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선진으로

논어 선진 15장 — 과유불급(過猶不及) — 지나침도 모자람과 마찬가지다

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논어 선진 15장 과유불급(過猶不及) 대표 이미지

선진편은 제자들의 재능을 서열화하는 장이 아니라, 각자의 기질이 어디에서 빛나고 어디에서 치우치는지를 드러내는 편이다. 過猶不及(과유불급) 장은 그 가운데서도 공자의 판단 기준이 단순한 우열 비교가 아니라 균형과 중정에 있음을 가장 선명하게 보여 준다. 자공은 자장과 자하 중 누가 더 나은지 묻지만, 공자의 답은 누가 위인지보다 무엇이 지나치고 무엇이 모자라는지를 먼저 짚는다.

이 장이 널리 알려진 까닭은 마지막 네 글자, 過猶不及(과유불급) 때문이다. 그러나 이 말은 막연히 “너무 해도 안 된다”는 생활 격언에 머물지 않는다. 앞선 두 절에서 자장의 지나침과 자하의 모자람이 먼저 제시되고, 그다음에야 지나침과 모자람이 같은 자리에서 함께 비판된다. 곧 공자는 과잉과 결핍을 서로 반대편에 있는 별개의 문제로 보지 않고, 중용에서 벗어났다는 점에서 같은 구조의 어긋남으로 본다.

한대 훈고 전통은 이 장을 질문과 응답의 정확한 결로 읽는다. 하안의 『논어집해』와 황간의 『논어의소』 계열 독법은 자공의 질문이 우열을 가르려는 데 있지만, 공자의 대답은 그 질문의 틀 자체를 바꾸는 데 있다고 본다. 사람을 비교하여 한쪽을 높이는 대신, 각 사람의 편향이 어디에 있는지를 드러내는 것이 더 중요하다는 뜻이다.

송대 성리학에서는 이 장이 중용의 핵심 원리를 압축한 문답으로 읽힌다. 주희의 『논어집주』와 정자 어록의 맥락은 지나침과 모자람이 모두 중절을 잃은 상태라고 보면서, 덕은 강함 그 자체에도, 겸손함 그 자체에도 있지 않고 때와 자리와 분수에 맞는 조절에 있다고 해석한다. 선진편에서 이 장이 차지하는 위치는, 제자들의 기질을 나열하는 데서 멈추지 않고 그 기질을 판단하는 공자의 기준점을 분명히 보여 준다는 데 있다.

1절 — 자공문사여상야숙현자왈(子貢問師與商也孰賢子曰) — 자공이 자장과 자하의 우열을 묻다

원문

子貢이問師與商也孰賢이니잇고子曰

국역

자공이 물었다. “자장과 자하 가운데 누가 더 어집니까?” 공자께서는 그 물음에 답하려 하셨다. 질문은 단순한 비교처럼 보이지만, 뒤이어 이어지는 답변은 인물 평가의 기준 자체를 다시 생각하게 만든다.

축자 풀이

사상사 배경

한대 훈고 전통에서 하안의 『논어집해』와 황간의 『논어의소』 계열 독법은 자공의 질문이 제자들 사이의 실제 비교를 겨냥한 것이라고 본다. 그러나 공자의 응답은 그 비교를 곧바로 수락하지 않고, 먼저 각 인물의 치우친 지점을 드러내는 방향으로 나아간다. 이 독법은 공자의 인물 평가가 단순한 서열 결정이 아니라, 사람마다 다른 결함과 장점을 식별하는 데 초점이 있음을 보여 준다.

송대 성리학에서 주희의 『논어집주』와 정자 어록의 맥락은 이 질문을 배움의 수준을 재려는 일반적 욕구의 사례로 읽는다. 사람들은 흔히 누가 더 낫냐고 묻지만, 성리학적 독법은 그 물음 자체가 중용의 관점에서는 충분하지 않다고 본다. 중요한 것은 우열의 표가 아니라, 각 사람이 중도에서 어디로 벗어나는지를 아는 일이라는 것이다.

현대적 해석·함의

조직에서는 흔히 두 인재를 놓고 누가 더 뛰어난지 묻는다. 하지만 그런 질문은 대개 비교 기준을 단순화하고, 각자의 강점과 위험을 함께 보지 못하게 만든다. 공자의 응답 방식은 평가를 할 때 상대적 순위보다 먼저 편향과 적합성을 봐야 한다는 점을 시사한다.

개인의 일상에서도 우리는 종종 사람을 한 줄로 세우려 한다. 누가 더 똑똑한지, 누가 더 성숙한지, 누가 더 낫다고 말할 수 있는지를 묻지만, 실제 관계에서는 그런 비교보다 각자의 성향이 어떤 문제를 만들고 어떤 가능성을 여는지가 더 중요하다. 첫 절은 질문을 잘 던지는 일만큼, 질문의 틀을 다시 세우는 일이 중요하다는 점을 보여 준다.

2절 — 사야과상야불급(師也過商也不及) — 자장은 지나치고 자하는 미치지 못한다

원문

師也는過하고商也는不及이니라

국역

공자께서는 “자장은 지나치고 자하는 미치지 못한다”라고 말씀하셨다. 한 사람은 너무 앞으로 나가고, 다른 한 사람은 아직 거기까지 이르지 못한다는 뜻이다.

축자 풀이

사상사 배경

한대 훈고 전통에서 하안의 『논어집해』와 황간의 『논어의소』 계열 독법은 자장의 (과)를 의욕과 표현이 앞서는 쪽으로, 자하의 不及(불급)을 엄밀함은 있으나 충분히 밀고 나가지 못하는 쪽으로 이해한다. 여기서 중요한 것은 둘 다 단순히 나쁘다고 말하는 것이 아니라, 각자의 성품이 중정에서 벗어난 방향을 짚는다는 점이다. 공자는 장점이 많아 보이는 사람에게도 지나침을 말하고, 조심스러운 사람에게도 모자람을 말한다.

송대 성리학에서 주희의 『논어집주』와 정자 어록의 맥락은 (과)와 不及(불급)을 모두 중용을 잃은 상태로 읽는다. 자장의 강한 추진력은 절제 없는 확장으로 흐를 수 있고, 자하의 치밀함은 활달한 실천 부족으로 기울 수 있다는 것이다. 따라서 이 절은 성정의 차이를 설명하는 동시에, 덕의 기준이 한쪽 극단을 칭찬하는 데 있지 않음을 드러낸다.

현대적 해석·함의

리더십과 협업에서는 과한 사람과 모자란 사람이 서로 반대 유형처럼 보이지만, 실제로는 둘 다 문제를 만든다. 과한 사람은 팀을 지치게 하고, 모자란 사람은 결정과 실행의 시기를 놓치게 한다. 공자의 말은 적극성이 무조건 미덕도 아니고, 신중함이 무조건 덕도 아니라는 점을 보여 준다.

개인의 삶에서도 (과)와 不及(불급)은 늘 함께 나타난다. 어떤 때는 너무 앞서 나가서 관계를 압도하고, 어떤 때는 지나치게 물러서서 책임을 놓친다. 결국 필요한 것은 성향 하나를 절대화하는 일이 아니라, 상황에 맞는 적정한 정도를 배우는 일이다.

3절 — 연즉사유여자왈과유불급(然則師愈與子曰過猶不及) — 지나침도 미치지 못함과 같다

원문

曰然則師愈與잇가子曰過猶不及이니라

국역

자공이 다시 물었다. “그렇다면 자장이 더 낫다는 뜻입니까?” 공자께서는 말씀하셨다. “지나친 것은 미치지 못하는 것과 같으니라.” 공자는 우열의 결론을 내리는 대신, 비교의 틀 자체를 거두어 버렸다.

축자 풀이

사상사 배경

한대 훈고 전통에서 하안의 『논어집해』와 황간의 『논어의소』 계열 독법은 자공이 여전히 우열의 구도로 답을 이해하고 있음을 보여 준다고 본다. 이에 대해 공자는 過猶不及(과유불급)으로 응답하면서, 지나침을 단순히 더 많고 더 적극적인 상태로 보지 않고 이미 기준에서 벗어난 상태로 규정한다. 이 해석은 공자의 판단이 양적 많고 적음이 아니라, 합당한 도리에 맞는가 아닌가에 달려 있음을 드러낸다.

송대 성리학에서 주희의 『논어집주』와 정자 어록의 맥락은 過猶不及(과유불급)을 중용의 핵심 명제로 읽는다. 지나침과 모자람은 방향은 달라도 모두 중심에서 이탈한 상태이므로, 어느 쪽도 더 낫다고 할 수 없다는 것이다. 성리학적 독법에서 이 말은 단순한 절충이나 무난함의 권유가 아니라, 때와 분수에 맞는 정확한 적중을 요구하는 높은 기준으로 이해된다.

현대적 해석·함의

조직에서는 종종 과도한 헌신이 부족한 헌신보다 낫다고 여겨진다. 그러나 지나친 개입, 과한 목표, 과도한 확신은 결국 팀의 균형을 깨고 장기 성과를 해친다. 過猶不及(과유불급)은 성과주의의 언어가 놓치기 쉬운 균형 감각을 되살리는 말이다.

개인의 삶에서도 과유불급은 소극적 타협이 아니다. 지나친 자기관리, 과도한 배려, 넘치는 열심은 때로 미치지 못하는 태도만큼 삶을 비틀 수 있다. 중요한 것은 많이 하느냐 적게 하느냐가 아니라, 지금 이 자리에서 무엇이 맞는 정도인가를 분별하는 힘이다.


선진 15장은 짧은 문답 속에 공자의 인물 평가법과 중용의 논리를 함께 담아 둔 장이다. 한대 훈고는 자장과 자하의 차이를 어휘와 성정의 차원에서 풀어 주고, 송대 성리학은 그 차이를 다시 중용의 기준 위에서 재해석한다. 두 전통은 모두 공자가 우열을 단순히 가르지 않고, 지나침과 모자람을 같은 구조의 일탈로 보았다는 점을 분명히 한다.

오늘의 독자에게 過猶不及(과유불급)은 흔한 격언이 아니라 판단의 기준을 바꾸는 말로 읽힌다. 더 많고 더 강하고 더 빠른 것이 언제나 더 낫지는 않으며, 덜 한다고 해서 곧 신중한 것도 아니다. 결국 중요한 것은 한가운데를 무난하게 지키는 태도가 아니라, 사람과 일과 관계에서 가장 알맞은 정도를 끝까지 분별해 내는 힘이다.

등장 인물

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