양혜왕하 4장은 雪宮(설궁)이라는 화려한 공간에서 시작하지만, 실제 주제는 궁중의 풍류가 아니라 군주의 즐거움이 어디까지 공적인가에 있다. 제선왕은 현자도 이런 즐거움을 누리느냐고 묻고, 맹자는 즐거움 자체를 부정하지 않은 채 곧바로 민심의 문제로 대답을 돌린다. 이 첫 전환이 장 전체의 핵심이다.
이 장의 가운데에는 樂以天下(낙이천하)와 憂以天下(우이천하)라는 압축된 명제가 놓여 있다. 군주의 기쁨과 근심은 사사로운 취향이나 감정의 진폭이 아니라, 천하와 백성의 형편에 맞물려야 한다는 뜻이다. 맹자는 왕의 감정을 없애라고 하지 않고, 그 감정의 범위를 넓히라고 요구한다.
한대 훈고 전통에서 조기의 『맹자장구』와 손석의 『맹자정의』 계열 독법은 이 장을 민생 행정과 순행의 정당성 문제로 읽는다. 선왕의 유람은 巡狩(순수)와 述職(술직)의 질서 안에서 백성의 부족함을 보충하는 정사였고, 후대의 방종은 양식과 인력을 소모하는 폐단이었다는 식이다.
송대 성리학에서 주희의 『맹자집주』와 정자 어록의 맥락은 이 장을 군주의 마음공부 차원에서도 읽는다. 백성의 즐거움을 자기 즐거움으로 여기지 못하고, 백성의 근심을 자기 근심으로 느끼지 못하면, 겉으로 선왕의 제도를 흉내 내더라도 이미 공심보다 사욕이 앞선다는 것이다.
그래서 양혜왕하 4장은 왕도 정치의 감정론이라고 부를 만하다. 누구와 함께 기뻐하고 누구의 근심을 먼저 떠안는가가 군주의 자격을 가른다. 설궁의 짧은 문답과 제경공·안자의 긴 고사는 결국 한 방향을 가리킨다. 군주의 즐거움이 백성과 갈라질 때 정치도 무너진다.
1절 — 제선왕이견맹자(齊宣王이見孟子) — 설궁에서 시작된 질문
원문
齊宣王이見孟子於雪宮이러시니王曰賢者도亦有此樂乎잇가孟子對曰有하니人不得則非其上矣니이다
국역
제선왕이 설궁에서 맹자를 만나 이렇게 물었다. “현자도 이런 즐거움을 누립니까?” 맹자는 “그렇습니다. 다만 사람들이 이런 즐거움을 함께 누리지 못하면, 결국 자기 윗사람을 원망하게 됩니다”라고 답했다.
축자 풀이
雪宮(설궁)은 제선왕이 머물던 이궁으로, 군주의 향유가 집중된 공간을 가리킨다.賢者(현자)는 도덕적으로 성숙한 사람을 뜻하며, 왕은 현자도 이런 즐거움을 인정하는지 떠본다.此樂(차락)은 설궁의 화려함과 그 안에서 누리는 안락을 가리킨다.人不得(인불득)은 백성이 그런 즐거움에 접근하지 못하는 상태를 뜻한다.非其上(비기상)은 윗사람을 그르다고 여기고 비난하는 민심의 움직임이다.
사상사 배경
한대 훈고 전통에서 조기의 『맹자장구』와 손석의 『맹자정의』 계열 독법은 맹자가 有(유)라고 먼저 답한 점에 주목한다. 군주의 즐거움 자체를 곧장 죄악시하지 않고, 그것이 민심과 어떻게 연결되느냐를 기준으로 삼는다는 뜻이다.
송대 성리학에서 주희의 『맹자집주』와 정자 어록의 맥락은 이 첫 답변을 마음을 열어 두는 권유로 읽는다. 왕의 욕망을 정면에서 꺾기보다, 그것을 백성의 삶과 연결된 공적 감정으로 바꾸려는 맹자의 교정 방식이 여기서 드러난다.
현대적 해석·함의
리더만 누리는 공간과 혜택은 늘 정당성의 질문을 부른다. 구성원이 그 즐거움에서 완전히 배제되어 있다고 느끼는 순간, 시설이나 복지 자체보다도 불공정의 감각이 먼저 커진다.
개인의 삶에서도 비슷하다. 내가 누리는 편안함이 타인의 몫을 깎아 만든 것인지 돌아보지 않으면, 즐거움은 오래가지 못하고 관계의 거리만 벌어진다.
2절 — 불여민동락자(不與民同樂者) — 함께 즐기지 않으면 잘못이다
원문
不得而非其上者도非也며爲民上而不與民同樂者도亦非也니이다
국역
맹자는 이어서, 누리지 못한다고 무턱대고 윗사람을 탓하는 것도 옳지 않지만, 백성 위에 선 사람이 백성과 즐거움을 함께하지 않는 것 역시 분명히 잘못이라고 못 박는다.
축자 풀이
不得而非其上者(불득이비기상자)는 얻지 못했다는 이유만으로 윗사람만 탓하는 사람을 말한다.非也(비야)는 그 또한 옳지 않다는 단정이다.爲民上(위민상)은 백성 위에 선 통치자의 자리를 가리킨다.不與民同樂(불여민동락)은 즐거움을 독점하고 백성과 나누지 않는 상태다.亦非也(역비야)는 책임이 위아래 모두에게 있되, 특히 군주에게 더 무겁게 놓인다는 뜻을 담는다.
사상사 배경
한대 훈고 전통에서 조기의 『맹자장구』와 손석의 『맹자정의』 계열 독법은 이 문장을 정치 질서의 균형으로 읽는다. 백성의 원망이 자동으로 정당화되는 것은 아니지만, 윗사람이 먼저 공락의 조건을 마련해야 한다는 책임은 훨씬 더 분명하다는 것이다.
송대 성리학에서 주희의 『맹자집주』와 정자 어록의 맥락은 爲民上(위민상)을 도덕적 자리로 읽는다. 위에 있다는 것은 명령권을 가졌다는 뜻만이 아니라, 감정과 자원의 사용에서 먼저 공공성을 보여야 한다는 뜻이기도 하다.
현대적 해석·함의
조직에서 리더십은 특권의 면허가 아니라 자원 배분의 책임이다. 상층부가 더 많이 누릴 수는 있어도, 그 누림이 왜 필요한지와 어떤 방식으로 전체에 환원되는지가 설명되지 않으면 냉소가 빠르게 자란다.
일상에서도 관계의 중심에 선 사람일수록 “내가 먼저 나누는가”라는 질문을 피할 수 없다. 함께하지 않는 즐거움은 곧 고립으로 돌아온다.
3절 — 낙이천하(樂以天下) — 천하와 함께 기뻐하고 근심하다
원문
樂民之樂者는民亦樂其樂하고憂民之憂者는民亦憂其憂하나니樂以天下하며憂以天下하고然而不王者未之有也니이다
국역
백성이 기뻐하는 것을 함께 기뻐하는 사람은 백성도 그 사람의 기쁨을 함께 기뻐하고, 백성이 근심하는 것을 함께 근심하는 사람은 백성도 그 사람의 근심을 자기 일처럼 여긴다. 천하와 더불어 기뻐하고 천하와 더불어 근심하면서도 왕 노릇을 이루지 못한 경우는 없다는 말이다.
축자 풀이
樂民之樂(낙민지락)은 백성의 기쁨을 자기 기쁨으로 삼는 태도다.憂民之憂(우민지우)는 백성의 불안과 고통을 자기 책임처럼 떠안는 태도다.民亦樂其樂(민역락기락)은 민심이 군주의 감정에 응답하는 상호성을 드러낸다.樂以天下(낙이천하)와憂以天下(우이천하)는 감정의 기준이 궁중이 아니라 천하 전체에 있다는 선언이다.未之有也(미지유야)는 그런 경우의 예외가 없다는 강한 단정이다.
사상사 배경
한대 훈고 전통에서 조기의 『맹자장구』와 손석의 『맹자정의』 계열 독법은 이 구절을 왕도 정치의 핵심 공식으로 본다. 민생을 살피고 부족함을 메우는 정치가 가능한 까닭도 결국 憂民之憂(우민지우)의 태도가 선행하기 때문이라고 읽는다.
송대 성리학에서 주희의 『맹자집주』와 정자 어록의 맥락은 樂以天下(낙이천하)를 사사로운 욕망을 넘어선 공심의 상태로 본다. 군주의 마음이 먼저 넓어지지 않으면, 제도와 명분이 아무리 그럴듯해도 왕도는 실현되지 않는다는 뜻이다.
현대적 해석·함의
좋은 리더는 팀이 무엇을 성취로 느끼는지, 무엇을 가장 두려워하는지 안다. 숫자만 관리하는 사람이 아니라, 구성원의 기쁨과 피로를 함께 감지하는 사람이 신뢰를 얻는다.
개인에게도 이 말은 묵직하다. 내가 속한 공동체의 기쁨과 근심을 외면한 채 내 만족만 챙기면, 결국 관계와 평판은 따라오지 않는다.
4절 — 昔者에齊景公 — 선왕의 유람을 흉내 내고 싶었던 제경공
원문
昔者에齊景公이問於晏子曰吾欲觀於轉附朝儛하여遵海而南하여放于琅邪하노니吾何修而可以比於先王觀也오
국역
옛날 제경공이 안자에게 말했다. “나는 전부와 조무를 구경하고, 바닷가를 따라 남쪽으로 내려가 낭야까지 가 보고 싶소. 내가 어떻게 해야 선왕의 유람에 견줄 만해지겠소?”
축자 풀이
齊景公(제경공)은 춘추시대 제나라 군주로, 이 장에서 후대 군주의 사례로 등장한다.晏子(안자)는 직언으로 이름난 제나라의 명재상이다.轉附朝儛(전부조무)는 제경공이 둘러보려 한 명승과 순행 경로를 가리킨다.放于琅邪(방우낭야)는 낭야까지 이르는 확대된 유람 계획이다.比於先王觀(비어선왕관)은 자기 유람을 선왕의 순행에 견주고 싶다는 뜻이다.
사상사 배경
한대 훈고 전통에서 조기의 『맹자장구』와 손석의 『맹자정의』 계열 독법은 제경공의 질문을 단순한 여행 계획이 아니라 정치적 포장의 욕망으로 읽는다. 사적인 유람을 선왕의 제도적 순행처럼 보이게 만들 수 없겠느냐는 물음이라는 것이다.
송대 성리학에서 주희의 『맹자집주』와 정자 어록의 맥락은 욕망이 이상을 빌려 자기 모습을 꾸미는 장면으로 본다. 바깥 형식을 선왕처럼 갖추는 것보다 중요한 것은 그 행차가 누구를 위해 움직이는가 하는 내적 방향이라는 뜻이다.
현대적 해석·함의
오늘날에도 사적 취향을 공적 일정처럼 꾸미는 일은 흔하다. 보여 주기식 현장 방문, 성과와 무관한 출장, 명분만 번듯한 행사에는 언제나 이런 유혹이 숨어 있다.
개인의 삶에서도 비슷하다. 겉으로는 성장이나 경험을 말하지만, 실제로는 자기 만족만을 위한 소비를 더 고상한 이름으로 부를 때가 있다.
5절 — 巡狩者는巡所守也 — 선왕의 행차는 모두 정사였다
원문
晏子對曰善哉라問也여天子適諸侯曰巡狩니巡狩者는巡所守也오諸侯朝於天子曰述職이니述職者는述所職也니無非事者오春省耕而補不足하며秋省斂而助不給하나니夏諺에曰吾王이不遊면吾何以休며吾王이不豫면吾何以助리오一遊一豫爲諸侯度라하니이다
국역
안자는 이렇게 답한다. “좋은 질문입니다. 천자가 제후에게 가는 것을 巡狩(순수)라 하고, 그것은 지켜야 할 땅과 백성의 형편을 살피러 가는 일입니다. 제후가 천자에게 가는 것을 述職(술직)이라 하고, 그것은 맡은 직분을 진술하는 일입니다. 이 가운데 정사가 아닌 것은 없습니다. 봄에는 농사를 살펴 부족한 것을 보태고, 가을에는 수확을 살펴 모자란 것을 도왔습니다. 그래서 옛 속담에 ‘우리 임금이 유람하지 않으면 우리가 어떻게 쉴 수 있으며, 우리 임금이 즐기지 않으면 우리가 어떻게 도움을 받으랴. 한 번의 유람과 한 번의 즐김이 제후의 법도가 된다’고 했습니다.”
축자 풀이
巡狩(순수)는 천자가 지방을 순행하며 민생과 방어를 살피는 제도다.述職(술직)은 제후가 맡은 바를 보고하는 공적 절차다.無非事者(무비사자)는 이 모든 행차가 사사로운 놀이가 아니라 정사라는 뜻이다.春省耕(춘성경)과秋省斂(추성렴)은 농사와 수확의 현장을 계절에 따라 점검하는 행정이다.爲諸侯度(위제후도)는 제후들이 본받아야 할 법도라는 뜻이다.
사상사 배경
한대 훈고 전통에서 조기의 『맹자장구』와 손석의 『맹자정의』 계열 독법은 이 대목을 선왕 정치의 제도적 모범으로 본다. 순행은 이동 자체가 목적이 아니라, 현장을 살피고 부족함을 메우는 구휼과 행정의 연장선이었다는 설명이다.
송대 성리학에서 주희의 『맹자집주』와 정자 어록의 맥락은 無非事者(무비사자)를 군주의 움직임 전체가 공심에 매여 있어야 한다는 뜻으로 읽는다. 선왕의 유람이 백성에게 쉼과 도움으로 기억된 까닭도, 그 즐거움이 사욕보다 책임에 묶여 있었기 때문이다.
현대적 해석·함의
현장 방문이 진짜 의미를 가지려면 보고서와 사진으로 끝나지 않아야 한다. 실제 부족한 자원을 메우고, 문제를 해결하고, 다음 제도 변화로 이어질 때만 그것은 공적 행차가 된다.
개인 차원에서도 움직임의 이유를 물을 필요가 있다. 많이 다니는 것이 중요한 게 아니라, 그 움직임이 삶과 공동체를 실제로 낫게 하느냐가 핵심이다.
6절 — 금야에는불연(今也에는不然) — 후대의 유람은 백성을 지치게 했다
원문
今也에는不然하여師行而糧食하여飢者弗食하며勞者弗息하여睊睊胥讒하여民乃作慝이어늘方命虐民하여飮食若流하여流連荒亡하여爲諸侯憂하나니이다
국역
안자는 곧바로 지금의 현실을 대비한다. 오늘의 유람은 그렇지 않아서, 무리가 움직일 때마다 양식만 소모하고 굶주린 사람은 더 먹지 못하며 수고한 사람은 쉬지도 못한다. 사람들은 눈을 흘기며 서로 원망하고, 마침내 백성의 마음은 어그러진다. 그런데도 위에서는 왕명을 내세워 백성을 학대하고, 먹고 마시기를 물 흐르듯 하며 流連荒亡(유련황망)에 빠져 제후들의 걱정거리가 된다는 것이다.
축자 풀이
師行而糧食(사행이양식)은 대규모 행차가 막대한 양식과 비용을 잡아먹는다는 뜻이다.飢者弗食(기자불식)은 이미 배고픈 백성이 더 큰 피해를 입는 현실을 가리킨다.勞者弗息(노자불식)은 일하는 사람들이 쉴 틈조차 잃는 상태다.睊睊胥讒(견견서참)은 눈을 흘기고 서로 헐뜯는 원망의 분위기다.作慝(작특)은 백성의 마음이 삐뚤어지고 정치 불신이 깊어지는 국면을 뜻한다.
사상사 배경
한대 훈고 전통에서 조기의 『맹자장구』와 손석의 『맹자정의』 계열 독법은 이 부분을 경제 행정의 파탄으로 읽는다. 군주의 행차가 백성의 식량과 노동을 잠식하는 순간, 유람은 취향의 문제가 아니라 민생 파괴가 된다는 것이다.
송대 성리학에서 주희의 『맹자집주』와 정자 어록의 맥락은 方命虐民(방명학민)을 공적 언어의 타락으로 본다. 왕명과 제도라는 이름을 걸고 실제로는 사욕을 채우면, 겉모습이 아무리 국가 행위 같아도 이미 정치의 중심은 무너졌다고 읽는다.
현대적 해석·함의
조직에서도 보여 주기식 프로젝트가 현장을 지치게 할 때가 많다. 위에서는 전략과 홍보를 말하지만, 아래에서는 예산과 시간만 빠져나가고 정작 필요한 지원은 오지 않는다면 이미 구조가 잘못된 것이다.
개인의 삶에서도 내 즐거움이 타인의 피로 위에 세워지는 순간이 없는지 돌아볼 필요가 있다. 오래 지속되는 만족은 대개 누군가를 함께 살리는 방향에서 나온다.
7절 — 종류하이망반(從流下而忘反) — 유련황망의 네 가지 얼굴
원문
從流下而忘反을謂之流오從流上而忘反을謂之連이오從獸無厭을謂之荒이오樂酒無厭을謂之亡이니
국역
물길을 따라 내려가며 돌아올 줄 모르는 것을 流(류)라 하고, 물길을 거슬러 올라가며 돌아올 줄 모르는 것을 連(련)이라 한다. 또 사냥을 끝없이 좇는 것을 荒(황)이라 하고, 술을 한없이 즐기는 것을 亡(망)이라 한다.
축자 풀이
流(류)는 내려가는 물길을 따라가며 유람에 빠져 돌아올 줄 모르는 상태다.連(련)은 거슬러 오르는 유람에 집착해 돌아올 시점을 잊는 상태다.從獸無厭(종수무염)은 사냥에 만족을 모르는 방종이다.樂酒無厭(낙주무염)은 술자리의 향락에 끝이 없는 상태다.流連荒亡(유련황망)은 유람·사냥·음주의 방탕을 묶어 부르는 경계의 말이다.
사상사 배경
한대 훈고 전통에서 조기의 『맹자장구』와 손석의 『맹자정의』 계열 독법은 이 네 글자를 행실 분류표처럼 읽는다. 선왕의 절도 있는 遊豫(유예)와 달리, 후대의 즐거움은 언제 돌아와야 할지를 잊고 백성의 비용으로 길게 이어진다는 것이다.
송대 성리학에서 주희의 『맹자집주』와 정자 어록의 맥락은 여기서 마음의 주재 상실을 본다. 돌아와야 할 자리로 돌아오지 못하는 것은 이미 욕망이 주인이 되었다는 신호이며, 그래서 流連荒亡(유련황망)은 정치 이전에 심성의 병으로도 읽힌다.
현대적 해석·함의
지금의 언어로 바꾸면 流連荒亡(유련황망)은 끊어야 할 때를 모르는 자기만족의 루프다. 접대, 소비, 취미, 자극이 계속 이어지지만 정작 책임과 본업으로는 돌아오지 못하는 상태다.
개인 차원에서도 이 말은 날카롭다. 즐거움이 나쁜 것이 아니라, 즐거움 때문에 돌아와야 할 자리와 시간을 잊게 되는 것이 문제다.
8절 — 선왕은무유련지락(先王은無流連之樂) — 선왕은 절도를 잃지 않았다
원문
先王은無流連之樂과荒亡之行하더시니惟君所行也니이다
국역
선왕들에게는 이런 유련의 즐거움도, 황망의 행실도 없었다. 결국 임금이 어떤 길을 택하느냐에 모든 것이 달려 있다는 뜻이다.
축자 풀이
先王(선왕)은 유가가 본받아야 할 이상적 통치자들이다.無流連之樂(무유련지락)은 돌아옴을 잊는 유람의 즐거움이 없었다는 말이다.荒亡之行(황망지행)은 사냥과 술에 빠진 방탕한 행실을 뜻한다.惟君所行也(유군소행야)는 선택과 책임이 군주 자신에게 달려 있음을 밝힌다.
사상사 배경
한대 훈고 전통에서 조기의 『맹자장구』와 손석의 『맹자정의』 계열 독법은 이 문장을 선왕과 후왕을 가르는 최종 판정으로 본다. 제도의 이름이 같아 보여도, 실제 행실이 백성의 삶을 돕지 못하면 그것은 더 이상 선왕의 길이 아니라는 것이다.
송대 성리학에서 주희의 『맹자집주』와 정자 어록의 맥락은 惟君所行也(유군소행야)를 마음의 결단 문제로 읽는다. 바깥 조건보다 중요한 것은 군주가 사욕을 따를지, 공심을 따를지의 선택이며 그 갈림이 정치의 향방을 좌우한다는 뜻이다.
현대적 해석·함의
제도나 직함은 사람을 자동으로 바르게 만들지 않는다. 같은 권한을 쥐고도 어떤 사람은 공동체를 살리고, 어떤 사람은 자기 만족에만 빠진다.
일상에서도 마찬가지다. 좋은 환경보다 더 중요한 것은 결국 내가 무엇을 반복하고 무엇을 절제하느냐이다.
9절 — 경공이열하여대계어국(景公이說하여大戒於國) — 깨달음은 정책으로 이어져야 한다
원문
景公이說하여大戒於國하고出舍於郊하여於是에始興發하여補不足하고召大師曰爲我하여作君臣相說之樂하라하니蓋徵招角招是也라其詩曰畜君何尤리오하니畜君者는好君也니이다
국역
이 말을 들은 제경공은 크게 기뻐하며 나라 안에 경계령을 내리고 교외에 머물렀다. 그리고 마침내 창고를 열어 백성의 부족한 것을 보태게 했다. 또 태사를 불러 군신이 함께 기뻐할 음악을 짓게 했는데, 그것이 徵招(치소)와 角招(각소)라고 전한다. 시에 “임금을 바로잡는 일을 어찌 허물할 수 있으랴. 임금을 바로잡는 것은 임금을 사랑하기 때문이다”라고 한 것도 바로 이런 맥락이다.
축자 풀이
說(열)은 기뻐하며 깨닫는 반응을 뜻한다.大戒於國(대계어국)은 나라 안에 크게 경계하고 정비하도록 명하는 일이다.興發(흥발)은 창고를 열어 필요한 조치를 시행하는 것을 가리킨다.補不足(보불족)은 백성의 부족한 것을 실제로 메우는 구휼이다.畜君者(축군자)는 임금을 바로잡고 붙드는 사람을 뜻하며,好君也(호군야)는 그것이 곧 임금을 사랑하는 일임을 말한다.
사상사 배경
한대 훈고 전통에서 조기의 『맹자장구』와 손석의 『맹자정의』 계열 독법은 제경공의 반응을 중요한 정치 교훈으로 본다. 좋은 말에 감탄하는 데서 멈추지 않고, 실제로 창고를 열어 補不足(보불족)을 실행했을 때 비로소 선왕의 유람과 비슷한 의미를 갖게 된다는 것이다.
송대 성리학에서 주희의 『맹자집주』와 정자 어록의 맥락은 畜君者好君也(축군자호군야)를 군주 교정의 원리로 읽는다. 임금을 바로잡는 간언은 거스르는 말처럼 들려도, 실제로는 군주를 사욕과 과오에서 건져 내는 사랑의 방식이라는 뜻이다.
현대적 해석·함의
좋은 조언의 가치는 듣는 순간의 감탄이 아니라 뒤이은 실행에서 드러난다. 리더가 진짜 변하고 싶다면, 말에 감동한 흔적을 제도와 자원 배분에서 보여 주어야 한다.
개인에게도 필요한 태도다. 나를 불편하게 하지만 바로잡아 주는 말, 내 욕심을 제어하게 만드는 충고를 밀어내지 않을 때 삶은 조금 더 단단해진다.
양혜왕하 4장은 군주의 즐거움을 금욕의 언어로만 다루지 않는다. 맹자는 즐거움이 있는가를 묻는 왕에게 “있다”고 대답한 뒤, 그 즐거움이 누구와 연결되어야 하는가를 끝까지 밀고 간다. 그래서 樂以天下(낙이천하)와 憂以天下(우이천하)는 단순한 수사가 아니라 군주의 감정이 공적 책임으로 변환되는 기준점이 된다.
한대 훈고가 이 장에서 순행, 구휼, 민생 행정을 읽어 냈다면, 송대 성리학은 거기에 공심과 사욕의 분별을 더했다. 두 독법은 서로 멀지 않다. 백성의 즐거움과 근심을 자기 일로 삼는 마음이 있어야 제도도 살아 움직이고, 제도가 실제로 백성의 부족함을 메울 때 그 마음도 검증되기 때문이다.
오늘 우리에게 이 장이 남기는 질문도 선명하다. 나는 누구와 함께 기뻐하고 누구의 근심을 먼저 떠안는가. 공동체를 책임지는 자리에 설수록 그 질문은 더 이상 취향의 문제가 아니라 자격의 문제가 된다.
등장 인물
- 맹자: 전국시대 유가의 대표 사상가. 군주의 감정을 부정하기보다, 그것을 백성과 천하를 향한 공적 감정으로 넓히도록 이끈다.
- 제선왕: 맹자와 설궁에서 문답한 제나라 군주. 현자도 이런 즐거움이 있느냐고 묻지만, 맹자의 대답을 통해 왕도의 기준을 듣게 된다.
- 제경공: 안자에게 선왕의 유람을 본받는 길을 묻는 제나라 군주. 뒤에서는 실제로 백성의 부족함을 메우는 조치로 나아간다.
- 안자: 제나라의 명재상. 선왕의 순수와 후대의 방종을 대비하여, 군주의 유람이 어떤 때 정사이고 어떤 때 폐단이 되는지 설명한다.
- 태사: 제경공이 음악을 짓게 한 악관. 군신이 함께 기뻐하는 음악을 만들도록 요청받는다.