양혜왕하 6장은 길게 설교하지 않고, 세 단계의 질문만으로 통치 책임의 핵심을 드러낸다. 맹자는 먼저 友人(우인)에게 처자식을 맡긴 신하의 사례를 든 뒤, 다음에는 士師(사사)가 아랫사람을 제대로 다스리지 못한 경우를 묻고, 마지막에는 나라 전체가 다스려지지 않을 때를 묻는다. 질문은 짧지만 책임의 범위는 사적인 신뢰에서 공적 직분으로, 다시 군주의 통치 전체로 올라간다.
이 장에서 유명한 顧左右而言他(고좌우이언타)는 마지막 순간에 나온다. 앞선 두 질문에 제 선왕은 단호하게 답한다. 맡은 책임을 저버린 친구는 버려야 하고, 직분을 다하지 못한 관리도 물러나야 한다는 것이다. 그런데 같은 기준이 자기 자신을 향하는 순간, 왕은 정면으로 대답하지 못하고 좌우를 둘러보며 다른 말을 한다. 맹자는 직접 면박을 주지 않고도 왕의 회피를 그대로 드러내는 데 성공한다.
한대 훈고 전통에서 조기의 『맹자장구』와 손석의 『맹자정의』 계열 독법은 이 장을 우회적 간언의 전범으로 본다. 맹자는 군주를 몰아세우지 않고도 스스로 판결하게 만든 뒤, 그 판결이 어디까지 확장되는지를 보여 준다. 송대 성리학에서 주희의 『맹자집주』와 정자 어록의 맥락은 이 장을 마음의 사사로움이 드러나는 장면으로 읽는다. 남의 책임은 쉽게 재단하지만 자기 책임 앞에서는 시선을 돌리는 마음이 바로 문제라는 뜻이다.
그래서 양혜왕하 6장은 정치 비판이면서 동시에 자기 성찰의 장이 된다. 권한이 큰 자일수록 책임도 크다는 원칙은 누구나 입으로는 인정한다. 하지만 그 원칙을 자기 자리까지 밀어붙이느냐에서 정치의 품격과 수양의 깊이가 갈린다. 顧左右而言他(고좌우이언타)는 단순한 말 돌리기가 아니라, 책임을 인정하지 못하는 권력의 본능을 정확히 찌르는 표현이다.
1절 — 맹자위제선왕(孟子謂齊宣王) — 맡긴 처자식을 굶긴 친구의 책임
원문
孟子謂齊宣王曰王之臣이有託其妻子於其友而之楚遊者比其反也하여則凍餒其妻子어든則如之何잇고王曰棄之니이다
국역
맹자가 제 선왕에게 물었다. 왕의 신하 가운데 처자식을 友人(우인)에게 맡기고 초나라로 떠난 사람이 있었는데, 돌아와 보니 그 친구가 그 가족을 추위와 굶주림 속에 내버려 두었다면 어떻게 하겠느냐는 것이다. 왕은 그런 친구라면 더 이상 가까이 두지 않고 버려야 한다고 답한다.
축자 풀이
託其妻子於其友(탁기처자어기우)는 자기 처자식을 친구에게 맡긴다는 뜻으로, 돌봄 책임을 위임한 상황을 가리킨다.之楚遊者(지초유자)는 초나라로 간 사람을 뜻하며, 맡긴 사람의 부재가 분명한 상태를 보여 준다.比其反也(비기반야)는 그가 돌아왔을 때라는 뜻으로, 맡은 책임의 결과가 드러나는 시점이다.凍餒其妻子(동뇌기처자)는 처자식을 춥고 굶주리게 했다는 말로, 돌봄 실패가 생존 위협으로 이어졌음을 뜻한다.棄之(기지)는 그를 버린다는 뜻으로, 신뢰를 저버린 사람과 관계를 끊어야 한다는 판단이다.
사상사 배경
한대 훈고 전통에서 조기의 『맹자장구』와 손석의 『맹자정의』 계열 독법은 이 대목을 가장 일상적인 윤리 판단에서 출발하는 비유로 본다. 친구에게 가족을 맡긴다는 것은 단순한 부탁이 아니라 생명과 생활을 함께 맡기는 일이다. 그래서 凍餒其妻子(동뇌기처자)는 작은 과실이 아니라 수탁 책임의 중대한 파기를 뜻하며, 왕의 棄之(기지)라는 답은 자연스러운 도덕 판단으로 읽힌다.
송대 성리학에서 주희의 『맹자집주』와 정자 어록의 맥락은 여기서 朋友之義(붕우지의)가 무너진 장면을 본다. 맡겨진 존재를 끝까지 보살피는 일은 우정의 외형이 아니라 마음의 성실함을 시험하는 자리라는 뜻이다. 정치 비판은 바로 이런 인간관계의 상식 위에서만 힘을 얻는다고 본다.
현대적 해석·함의
오늘의 언어로 바꾸면 이 절은 위임받은 책임을 방치한 사람을 어떻게 볼 것인가를 묻는다. 아이를 맡았든, 조직의 구성원을 맡았든, 혹은 중요한 일을 맡았든 최소한의 안전과 생계를 지키지 못했다면 신뢰는 무너진다. 맹자는 누구나 동의할 수밖에 없는 사례로 논의를 시작해 왕이 스스로 책임의 기준을 말하게 만든다.
개인 일상에서도 이 장면은 무겁다. 우리는 책임을 맡을 때 흔히 역할만 받아들이고 결과까지 떠안는다는 사실은 잊는다. 맹자는 먼저 가까운 관계의 무책임을 드러내고, 그 상식이 공적 자리에도 똑같이 적용되어야 한다는 길을 연다.
2절 — 왈사사불능치사(曰士師不能治士) — 사사(士師)가 직분을 못할 때
원문
曰士師不能治士어든則如之何잇고王曰已之니이다
국역
맹자가 다시 묻는다. 士師(사사), 곧 형벌과 재판을 맡은 관리가 소속된 사람들을 제대로 다스리지 못한다면 어떻게 하겠느냐는 것이다. 왕은 그런 경우에는 그 직책에서 물러나게 해야 한다고 답한다.
축자 풀이
士師(사사)는 형옥과 재판을 맡은 관리로, 공적 질서를 바로 세울 책임을 진 자리다.不能治士(불능치사)는 아랫사람을 다스리지 못한다는 뜻으로, 감독과 통솔이 무너진 상태를 말한다.則如之何(즉여지하)는 그렇다면 어떻게 하겠느냐는 물음으로, 판단 원칙을 다시 확인하는 표현이다.已之(이지)는 그만두게 한다는 뜻으로, 직책을 유지할 수 없게 해야 한다는 말이다.
사상사 배경
한대 훈고 전통에서 조기의 『맹자장구』와 손석의 『맹자정의』 계열 독법은 이 절을 사적 비유에서 공적 직분으로 넘어가는 단계로 읽는다. 첫 절의 친구가 사적인 수탁자였다면, 여기의 士師(사사)는 공권력을 행사하는 관리다. 따라서 不能治士(불능치사)는 단지 유능하지 못하다는 말이 아니라, 국가 질서를 세워야 할 자가 자기 직분의 본분을 잃었다는 뜻이 된다.
송대 성리학에서 주희의 『맹자집주』와 정자 어록의 맥락은 이를 이름과 실질이 어긋난 상태로 읽는다. 관리라는 이름을 가지고도 관리의 책임을 다하지 못한다면, 그 자리에 그대로 머무르는 것 자체가 질서를 무너뜨린다. 已之(이지)는 감정적 응징이 아니라 명분과 직책을 다시 맞추는 조치가 된다.
현대적 해석·함의
조직에서도 중간 책임자의 실패는 결코 개인 문제로만 끝나지 않는다. 팀장이 팀을 돌보지 못하고, 감독자가 현장을 방치하고, 판단 권한을 가진 자가 질서를 세우지 못하면 아래 사람들만 탓할 수 없다. 맹자는 왕에게 그 점을 인정하게 만든다. 책임 있는 자리는 성과의 자리가 아니라 결과를 떠안는 자리라는 뜻이다.
일상에서도 우리는 아래 사람의 잘못은 빠르게 지적하면서 그를 관리하는 사람의 책임은 쉽게 흐린다. 이 절은 그 편의를 끊는다. 맡은 범위가 넓을수록 책임도 커지며, 직분을 다하지 못하면 자리에서 물러나는 것이 원칙이라는 점을 왕 스스로 말하게 한다.
3절 — 왈사경지내(曰四境之內) — 나라가 다스려지지 않을 때
원문
曰四境之內不治어든則如之何잇고王이顧左右而言他하시다
국역
맹자가 마지막으로 나라 안 사방 경계 전체가 제대로 다스려지지 않는다면 어떻게 하겠느냐고 묻자, 왕은 바로 답하지 못하고 좌우를 둘러보며 다른 이야기를 꺼낸다.
축자 풀이
四境之內(사경지내)는 나라의 사방 경계 안이라는 뜻으로, 국가 전체를 가리킨다.不治(불치)는 다스려지지 않는다는 뜻으로, 정치와 질서가 바로 서지 못한 상태를 말한다.則如之何(즉여지하)는 앞의 두 절과 같은 질문 형식으로, 같은 기준을 최고 책임자에게 적용하게 만든다.顧左右而言他(고좌우이언타)는 좌우를 돌아보며 다른 말을 한다는 뜻으로, 정면 답변을 피하는 태도를 가리킨다.
사상사 배경
한대 훈고 전통에서 조기의 『맹자장구』와 손석의 『맹자정의』 계열 독법은 이 장면을 우회적 간언의 완성으로 본다. 친구의 책임과 관리의 책임에 대해 왕이 이미 명확한 원칙을 말했다면, 나라 전체가 不治(불치)한 경우에는 그 책임이 군주에게 돌아간다는 결론도 피할 수 없다. 왕이 침묵하고 화제를 돌린 것은 답을 몰라서가 아니라, 답을 아는데도 자기 입으로 말할 수 없었기 때문으로 읽힌다.
송대 성리학에서 주희의 『맹자집주』와 정자 어록의 맥락은 이 구절에서 마음의 사사로움이 가장 선명하게 드러난다고 본다. 남의 책임을 판단하는 기준은 분명하지만, 그 판단이 자기에게 닿는 순간 마음은 곧 다른 데로 달아난다. 顧左右而言他(고좌우이언타)는 논쟁 기술의 문제가 아니라, 자기 자신을 예외로 남기려는 인간 심리의 노출이라는 것이다.
현대적 해석·함의
이 구절은 오늘날에도 매우 직접적이다. 조직이 흔들리고 공동체가 어지러울 때 핵심 책임을 물으면, 많은 지도자는 주변 사례를 말하고 절차를 말하며 다른 쟁점으로 이동한다. 바로 그 순간이 顧左右而言他(고좌우이언타)다. 맹자는 이미 오래전에 권력이 책임을 피하는 언어의 형태를 짧고 정확하게 붙잡아 냈다.
개인에게도 이 물음은 남는다. 우리는 남의 무책임에는 선명한 기준을 들이대면서, 정작 내 가정과 내 일, 내가 맡은 공동체의 실패 앞에서는 상황 탓과 변명으로 돌아서기 쉽다. 이 절은 정치론의 끝이면서 수양론의 시작이다. 내가 인정한 원칙을 내 자리에도 적용할 수 있는가가 결국 사람의 수준을 가른다.
양혜왕하 6장은 세 개의 짧은 문답만으로 책임의 서열을 끝까지 밀어붙인다. 친구가 맡은 가족을 돌보지 못하면 버려야 하고, 士師(사사)가 맡은 사람들을 다스리지 못하면 물러나야 한다면, 나라 전체가 다스려지지 않을 때 가장 먼저 물어야 할 책임도 분명해진다. 맹자는 왕을 향해 직접 결론을 외치지 않는다. 그 대신 왕 자신이 이미 인정한 원칙이 어디로 향하는지 스스로 보게 만든다.
한대 훈고가 이 장을 군주에게 책임을 환기하는 우회적 간언으로 읽고, 송대 성리학이 자기 자신을 예외로 두려는 마음의 문제로 읽었다면, 두 흐름은 결국 한곳에서 만난다. 책임은 늘 아래로만 흐를 수 없고, 가장 넓은 권한을 가진 자에게 가장 무겁게 돌아가야 한다는 점이다. 그래서 顧左右而言他(고좌우이언타)는 단순한 고사가 아니라, 책임 앞에서 시선을 돌리는 권력의 습성을 비추는 오래된 거울로 남는다.
오늘의 정치와 조직, 그리고 개인 삶에서도 이 장의 힘은 여전하다. 누군가를 평가할 때 내가 쓰는 기준을 내 자리에도 적용할 수 있어야 한다는 것, 바로 그 단순한 원칙이 가장 어렵기 때문이다. 맹자의 질문은 끝나지 않았다. 책임을 묻는 말 앞에서 시선을 돌리지 않는가, 아니면 끝까지 자기 몫을 인정하는가가 모든 리더십의 시험대다.
등장 인물
- 맹자: 전국시대 유가의 대표 사상가. 이 장에서는 세 단계의 비유를 통해 사적 신뢰, 공적 직분, 군주의 통치 책임을 차례로 연결하며 왕이 자기 판단과 마주하도록 만든다.
- 제 선왕: 제나라 군주. 앞선 두 질문에는 책임을 분명히 말하지만 마지막 질문 앞에서는
顧左右而言他(고좌우이언타)로 응답을 피해, 이 장의 핵심 장면을 만들어 낸다. - 우인(友人): 첫 절에 등장하는 친구. 맡겨진 처자식을 제대로 돌보지 못한 사례로 제시되어, 신뢰를 저버린 수탁자의 책임이 무엇인지 보여 준다.
- 사사(士師): 둘째 절에 나오는 형옥 담당 관리. 공적 직분을 맡았으나 소속 인원을 제대로 다스리지 못한 경우의 책임을 드러내는 인물형이다.