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공손추상으로

맹자 공손추상 8장 — 여인위선(與人爲善) — 선을 독점하지 않고 함께 이루는 길

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맹자 공손추상 8장 여인위선(與人爲善) 대표 이미지

공손추상 8장은 짧지만 맹자가 생각한 배움의 높이와 정치의 품을 함께 보여 주는 장이다. 자로(子路), 우(禹), 순(舜)을 차례로 놓아 보이면서, 잘못을 들었을 때 어떤 태도를 취하는가, 남의 옳음을 만났을 때 어떻게 몸을 낮추는가, 그리고 그 선을 어떻게 공동의 것으로 확장하는가를 한 흐름으로 묶는다. 장 전체를 관통하는 말은 與人爲善(여인위선)이다.

이 표현은 흔히 남에게 친절하게 대한다는 뜻으로 가볍게 소비되지만, 이 장에서의 무게는 훨씬 크다. 맹자는 선을 혼자 소유하거나 독점하는 사람보다, 남의 선을 알아보고 기꺼이 받아들여 더 큰 선으로 만드는 사람을 높이 평가한다. 그래서 與人爲善(여인위선)은 처세의 미덕이 아니라 배움의 방식이며, 동시에 공동체를 움직이는 리더십의 원리다.

한대 훈고 전통은 이 장을 비교적 공적인 차원에서 읽는 경향이 강하다. 조기의 『맹자장구』와 손석의 『맹자정의』 계열 독법은 남의 말을 받아들이고 남의 장점을 취하는 태도를 성왕의 덕, 곧 사람의 선한 가능성을 넓게 받아들이는 정치적 품으로 본다. 이때 取諸人以爲善(취저인이위선)은 인재와 민심을 포용하는 통치의 역량과 이어진다.

송대 성리학의 독법은 같은 문장을 좀 더 내면의 공부로 끌어당긴다. 주희의 『맹자집주』와 정자 어록의 맥락은 舍己從人(사기종인)을 자기 고집을 비우고 타인의 옳음을 따르는 수양의 문제로 읽는다. 결국 이 장은 한쪽으로만 읽기 어렵다. 남의 선을 받아들일 수 있는 사람만이 스스로를 고칠 수 있고, 그런 사람만이 공동의 선을 이루는 자리에서도 커질 수 있기 때문이다.

1절 — 맹자왈자로(孟子曰子路) — 허물을 들으면 기뻐하다

원문

孟子曰子路는人이告之以有過則喜하더라

국역

맹자께서 말씀하셨다. 자로는 자기에게 잘못이 있다고 남이 일러 주면 오히려 기쁘게 받아들였다.

축자 풀이

사상사 배경

한대 훈고 전통에서 조기의 『맹자장구』와 손석의 『맹자정의』 계열 독법은 자로의 사례를 충고를 받아들이는 군자의 기초 태도로 본다. 허물을 알려 주는 사람을 불편한 존재가 아니라 자신을 바로세우게 하는 도움으로 여겼다는 점에 주목하는 것이다. 이런 독법에서 이 구절은 뒤에 나오는 우와 순의 사례로 나아가기 위한 첫걸음이 된다.

송대 성리학에서 주희의 『맹자집주』와 정자 어록의 맥락은 이 대목을 수양의 출발점으로 읽는다. 자기 허물을 들었을 때 먼저 마음이 막히지 않는 것이 중요하며, 그 마음의 개방성이 있어야 이후의 舍己從人(사기종인)도 가능하다는 것이다. 다시 말해 자로의 기쁨은 성격상의 호쾌함이 아니라, 배우는 사람이 갖추어야 할 마음의 방향으로 이해된다.

현대적 해석·함의

리더십과 조직의 차원에서 보면 이 한 구절은 피드백 문화의 핵심을 찌른다. 잘못을 말해 주는 사람을 위협으로 느끼는 조직은 곧 폐쇄적으로 굳어지고, 정보는 위로 올라오지 않게 된다. 반대로 허물을 지적하는 목소리를 개선의 자원으로 대할 수 있을 때 조직은 더 빠르게 배우고 더 큰 실패를 줄일 수 있다.

개인과 일상의 차원에서도 이 구절은 간단하지만 날카롭다. 사람은 대개 허물을 들으면 먼저 자존심이 움직인다. 맹자는 그 반응을 뒤집는다. 지적을 받는 순간 방어보다 기쁨이 먼저라면, 그 사람은 이미 남의 말을 통해 스스로를 넓히는 길로 들어선 셈이다.

2절 — 우문선언즉배(禹聞善言則拜) — 좋은 말을 들으면 절하다

원문

禹는聞善言則拜러시다

국역

우 임금은 좋은 말을 들으면 곧 절을 하셨다.

축자 풀이

사상사 배경

한대 훈고 전통에서 조기의 『맹자장구』와 손석의 『맹자정의』 계열 독법은 우의 절하는 태도를 성왕의 겸허함으로 읽는다. 왕이라도 옳은 말을 앞에 두면 스스로를 낮출 줄 알아야 하며, 그런 낮춤이 있어야 좋은 말이 위로 모인다고 보는 것이다. 이 점에서 우의 사례는 자로보다 더 공적인 위치에 선 인물이 어떻게 간언을 대해야 하는지를 보여 준다.

송대 성리학에서 주희의 『맹자집주』와 정자 어록의 맥락은 (배)를 단순한 예절이 아니라 마음이 움직인 결과로 본다. 선한 말을 들었을 때 그 말 앞에서 자신을 낮출 수 있다는 것은, 자기 뜻보다 도리를 먼저 세우는 훈련이 몸에 배어 있다는 뜻이다. 이 독법에서 우의 몸짓은 외면의 공손이 아니라 내면의 경외를 드러낸다.

현대적 해석·함의

리더십의 자리에서는 좋은 제안을 제대로 대우하는 방식이 조직의 품격을 결정한다. 우처럼 좋은 말을 들었을 때 즉시 몸을 낮추는 태도는, 공을 독점하지 않고 지혜의 출처를 인정하는 문화로 이어진다. 제안이 채택되기 전에 이미 존중받는다는 경험이 있어야 구성원도 더 나은 말을 계속 내놓을 수 있다.

개인과 일상에서는 누군가의 조언을 들었을 때 그 말을 얼마나 진지하게 받는지가 문제다. 금세 동의하고도 생활은 바꾸지 않는 경우가 많다. 則拜(즉배)는 말 앞에서 몸을 움직인다는 뜻이므로, 좋은 말을 들으면 실제 행동과 습관의 수정으로 이어져야 한다는 요청으로 읽힌다.

3절 — 대순유대언(大舜有大焉) — 순은 더 큰 경지에 있다

원문

大舜은有大焉하시니善與人同하사舍己從人하시며樂取於人하여以爲善이러시다

국역

위대한 순 임금은 이들보다 더 큰 점이 있으셨다. 선을 남과 함께하시고, 자기 고집은 내려놓고 남의 옳음을 따르시며, 남에게서 좋은 것을 취해 자신의 선으로 삼기를 즐거워하셨다.

축자 풀이

사상사 배경

한대 훈고 전통에서 조기의 『맹자장구』와 손석의 『맹자정의』 계열 독법은 이 절을 성왕 순의 가장 큰 정치적 덕으로 읽는다. 善與人同(선여인동)은 백성이나 신하의 선한 의견을 막지 않고 공적인 질서 안으로 받아들이는 태도이며, 舍己從人(사기종인)은 독단을 버리고 널리 듣는 통치의 방식이라는 것이다. 이때 순의 위대함은 개인적 겸양이 아니라, 여러 사람의 선을 모아 나라의 선으로 만든 데 있다.

송대 성리학에서 주희의 『맹자집주』와 정자 어록의 맥락은 舍己從人(사기종인)을 특히 깊게 읽는다. 사사로운 뜻과 편견을 먼저 비워야 타인의 옳음이 들어올 수 있으며, 그런 비움이 있어야 樂取於人(낙취어인)도 가능하다는 것이다. 따라서 순의 위대함은 단순히 남의 말을 듣는 데 있지 않고, 남의 선을 자기 수양과 실천의 일부로 전환하는 데 있다고 본다.

현대적 해석·함의

조직과 리더십의 차원에서 이 절은 뛰어난 리더가 무엇을 하는 사람인지 분명하게 보여 준다. 혼자 답을 만들어 내는 사람이 아니라, 조직 안에 흩어진 더 나은 판단을 모아 공동의 기준으로 끌어올리는 사람이다. 善與人同(선여인동)은 성과를 나누는 태도일 뿐 아니라 판단의 권위를 분산시키는 운영 방식이기도 하다.

개인과 일상에서도 이 절은 배움의 방식 자체를 바꾸라고 요구한다. 남의 장점을 보면 경쟁심부터 앞서는 경우가 많지만, 맹자는 그것을 내 삶에 들여와 선으로 전환하는 일을 즐거워하라고 말한다. 남의 옳음을 인정하는 데서 그치지 않고 실제로 따라 해 보고 자기 습관을 고치는 데까지 나아갈 때 樂取於人以爲善(낙취어인이위선)이 된다.

4절 — 자경가도어(自耕稼陶漁) — 천자가 되기까지 배운다

원문

自耕稼陶漁로以至爲帝히無非取於人者러시다

국역

농사짓고 곡식을 가꾸고 질그릇을 굽고 고기를 잡던 때부터 천자가 되기까지, 순 임금은 남에게서 선을 취하지 않은 적이 없으셨다.

축자 풀이

사상사 배경

한대 훈고 전통에서 조기의 『맹자장구』와 손석의 『맹자정의』 계열 독법은 순의 생애 전 과정을 통해 학습과 포용이 지속되었다는 점을 강조한다. 비천한 자리에서 시작했을 때나 제왕의 자리에 올랐을 때나, 남의 선을 취하는 태도가 끊기지 않았다는 것이다. 이 독법은 군주의 위대함이 높은 자리에 오르는 데 있지 않고, 자리에 따라 배우는 태도를 바꾸지 않는 데 있다고 본다.

송대 성리학에서 주희의 『맹자집주』와 정자 어록의 맥락은 이 대목을 평생 공부의 관점에서 읽는다. 배우는 태도는 지위가 낮을 때의 겸손으로 끝나지 않으며, 높은 지위에 올라도 더 깊어져야 한다는 뜻이다. 無非取於人者(무비취어인자)는 성인이 따로 완결된 존재가 아니라, 끝까지 타인의 옳음을 받아들이는 공부를 멈추지 않는 존재라는 점을 드러낸다.

현대적 해석·함의

리더십의 자리에서는 경력이 쌓일수록 배우지 않게 되는 위험이 커진다. 초기에만 피드백을 듣고 책임 있는 자리에 오른 뒤에는 자기 판단만 신뢰하게 되면, 조직은 빠르게 경직된다. 순의 사례는 역할이 커질수록 더 넓게 배우고 더 많이 취해야 한다는 반대 방향의 원리를 제시한다.

개인과 일상에서도 이 절은 경력과 나이가 배움의 종료 조건이 아님을 일깨운다. 처음 일할 때의 겸손은 있었지만 익숙해진 뒤에는 남의 말을 흘려듣는 경우가 많다. 맹자는 가장 높은 자리에 오른 뒤에도 取於人(취어인)이 멈추지 않아야 진짜 성숙이라고 본다.

5절 — 취저인이위선(取諸人以爲善) — 군자의 가장 큰 일

원문

取諸人以爲善이是與人爲善者也니故로君子는莫大乎與人爲善이니라

국역

남에게서 선을 취해 자신의 선으로 만드는 것이야말로 남과 함께 선을 이루는 일이다. 그러므로 군자에게는 與人爲善(여인위선)보다 더 큰 일이 없다.

축자 풀이

사상사 배경

한대 훈고 전통에서 조기의 『맹자장구』와 손석의 『맹자정의』 계열 독법은 이 절을 앞선 사례들의 결론으로 본다. 자로의 수용, 우의 겸허, 순의 포용이 모두 與人爲善(여인위선)이라는 하나의 덕으로 귀결된다는 것이다. 이때 與人爲善은 다른 사람을 선한 방향으로 이끌고, 그의 선을 함께 공적인 선으로 완성하는 정치적 덕목으로 읽힌다.

송대 성리학에서 주희의 『맹자집주』와 정자 어록의 맥락은 이 말을 더 직접적인 수양의 요체로 받아들인다. 남의 선을 시기하거나 막지 않고 기꺼이 받아들여 자기 안에서 실현할 수 있어야 군자라는 것이다. 이 독법에서 與人爲善(여인위선)은 대인 관계의 관용을 넘어, 자기중심성을 비우고 도리를 중심에 놓는 공부의 완성형에 가깝다.

현대적 해석·함의

리더십과 조직의 맥락에서 與人爲善(여인위선)은 협업을 잘하자는 수준보다 훨씬 강한 요구다. 남의 좋은 제안을 칭찬하는 데서 끝나지 않고, 그 제안이 실제 제도와 실행으로 이어지게 만들어야 하기 때문이다. 다른 사람의 선한 역량을 공동의 성과로 연결하는 능력, 바로 그 점에서 조직의 크기와 리더의 크기가 갈린다.

개인과 일상에서는 이 말이 비교와 경쟁의 습관을 되돌아보게 만든다. 남의 장점을 보면 위축되거나 시샘하기 쉽지만, 맹자는 거기서 멈추지 말고 그 선을 내 삶의 선으로 옮겨 오라고 말한다. 누군가의 좋은 습관, 바른 판단, 넓은 시야를 실제로 배우고 실천에 붙여 넣는 순간, 與人爲善(여인위선)은 추상적인 미담이 아니라 삶의 기술이 된다.


공손추상 8장은 한 사람의 크기를 어디에서 판단할 것인가를 짧고 단단하게 묻는다. 허물을 말해 주는 사람을 기쁘게 맞을 수 있는가, 좋은 말을 들었을 때 몸을 낮출 수 있는가, 남의 선을 가져와 더 큰 선으로 만들 수 있는가가 그 기준이다. 그래서 이 장은 겸손을 칭찬하는 글이면서도, 동시에 배움과 정치의 핵심이 개방성에 있음을 밝히는 글이다.

한대 훈고 전통은 이 개방성을 인재와 민심을 포용하는 정치의 덕으로 읽고, 송대 성리학은 자기 고집을 비우는 마음공부의 길로 읽는다. 두 독법은 방향이 조금 다르지만 끝내 같은 곳에 닿는다. 선은 혼자 완성되는 것이 아니라, 남의 옳음을 받아들이고 함께 이루려는 태도 속에서 더 커진다는 점이다. 오늘의 조직과 일상에서도 與人爲善(여인위선)이 여전히 살아 있는 이유가 여기에 있다.

등장 인물

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