맹자 이루하 28장은 군자의 마음가짐이 인간관계의 원리, 자기반성의 태도, 그리고 평생의 근심으로까지 어떻게 이어지는지를 길게 풀어내는 장이다. 첫머리의 以仁存心(이인존심), 以禮存心(이례존심)은 군자가 무엇으로 마음을 지키는지를 밝히고, 이어지는 仁者愛人(인자애인), 有禮者敬人(유례자경인)은 그 마음이 밖으로 어떻게 드러나는지를 보여 준다.
이 장의 전개는 단순한 도덕 강론이 아니다. 남을 사랑하고 공경하는 사람이 결국 사랑과 공경을 돌려받는다는 상호성의 원리를 말한 뒤, 누군가 나를 함부로 대할 때 군자는 먼저 자기 자신을 돌아본다고 말한다. 그리고 그 반성이 충분히 끝난 뒤에야 비로소 상대가 妄人(망인)인지 판별한다. 즉 이 장은 타인을 평가하는 기준보다 먼저 자기를 다스리는 순서를 세운다.
한대 훈고 전통에서 조기의 孟子章句(맹자장구)와 손석의 孟子正義(맹자정의) 계열 독법은 이 장을 存心(존심)과 自反(자반)의 실제 규범으로 읽는다. 군자의 다름은 남보다 높은 신분이 아니라 마음을 지키는 힘에 있고, 외부의 모욕이나 횡역을 만나도 먼저 자신의 仁(인)·禮(예)·忠(충)을 점검하는 태도가 군자의 본색이라는 것이다. 송대 성리학에서 주희의 孟子集註(맹자집주)와 정자 어록의 맥락은 이 흐름을 더 안쪽으로 밀어 넣어, 군자의 공부가 결국 마음을 바르게 보존하고 성인의 본을 끝까지 향하는 일이라고 읽는다. 그래서 마지막 절의 終身之憂(종신지우)는 세상 걱정이 아니라 자기 수양이 아직 순임금에 미치지 못한다는 근심이 된다.
이루하의 여러 장 가운데서도 28장은 특히 군자의 내면과 대인 관계를 함께 다루는 장이다. 사람을 사랑하고 공경하는 일, 모욕 앞에서 먼저 자신을 돌아보는 일, 하루의 환난보다 평생의 수양을 더 중하게 여기는 일은 모두 하나의 줄기로 연결된다. 아래 일곱 절은 그 줄기를 차례로 풀어 간다.
1절 — 맹자왈군자소이이어인자(孟子曰君子所以異於人者) — 군자는 마음을 지키는 방식에서 다르다
원문
孟子曰君子所以異於人者는以其存心也니君子는以仁存心하며以禮存心이니라
국역
맹자께서 말씀하셨다. “군자가 일반인과 다른 점은 마음을 보존하고 있다는 것이다. 군자는 인(仁)을 마음에 보존하고 있고 예(禮)를 마음에 보존하고 있다.”
축자 풀이
君子所以異於人者(군자소이이어인자)는 군자가 다른 사람과 구별되는 까닭을 말한다.存心(존심)은 마음을 보존한다는 뜻으로, 순간 감정에 휩쓸리지 않고 마음의 기준을 지킨다는 말이다.以仁存心(이인존심)은仁(인)으로 마음을 지킨다는 뜻으로, 사랑과 어짊을 내면의 바탕으로 삼는다는 의미다.以禮存心(이례존심)은禮(예)로 마음을 지킨다는 뜻으로, 관계의 질서와 공경의 태도를 마음속에 간직하는 일이다.異於人(이어인)은 남들과 다르다는 뜻이지만, 타고난 우월함보다 수양의 차이를 가리킨다.
사상사 배경
한대 훈고 전통에서 조기의 孟子章句(맹자장구)와 손석의 孟子正義(맹자정의) 계열 독법은 이 절을 군자의 표지를 밝히는 총론으로 본다. 군자의 다름은 외형이나 지위가 아니라 存心(존심)에 있으며, 仁(인)과 禮(예)를 마음속에 간직해야 뒤 절의 사랑과 공경도 실제 행동으로 나타난다고 읽는다. 이런 독법에서 存心은 마음을 헛되이 놓아 버리지 않는 경계의 뜻을 강하게 띤다.
송대 성리학에서 주희의 孟子集註(맹자집주)와 정자 어록의 맥락은 存心(존심)을 마음공부의 핵심으로 읽는다. 仁(인)과 禮(예)는 바깥 규범이 아니라 마음속에서 늘 깨어 있어야 할 원리이며, 군자는 바로 이 내면의 보존을 통해 남과 구별된다. 따라서 이 절은 단순한 인품 묘사가 아니라 수양론의 출발점으로 이해된다.
현대적 해석·함의
리더십과 조직의 차원에서 보면, 사람의 수준은 평소 어떤 기준을 마음에 붙들고 있느냐에서 갈린다. 압박이 심해질수록 성과나 효율만 남기 쉬운데, 그때도 사람에 대한 배려와 관계의 예를 잃지 않는 리더가 결국 다르게 보인다. 存心(존심)은 위기 때 드러나는 조직 문화의 밑바탕이라고 할 수 있다.
개인과 일상에서도 이 절은 내가 무엇으로 마음을 지키는지 돌아보게 만든다. 감정, 자존심, 손해 계산이 먼저 올라오는 순간에도 사랑과 공경을 기준으로 붙들 수 있는가가 삶의 결을 바꾼다. 맹자는 군자의 차이가 특별한 재능이 아니라, 마음을 지키는 평소의 습관에 있다고 본다.
2절 — 인자애인 유례자(仁者愛人有禮者) — 사랑과 공경은 같은 뿌리에서 나온다
원문
仁者는愛人하고有禮者는敬人하나니
국역
인자(仁者)는 남을 사랑하고, 예(禮)가 있는 자는 남을 공경하니,
축자 풀이
仁者愛人(인자애인)은仁(인)을 지닌 사람은 남을 사랑한다는 뜻이다.有禮者(유례자)는禮(예)를 갖춘 사람을 가리킨다.敬人(경인)은 남을 공경한다는 뜻으로, 상대를 함부로 다루지 않는 태도다.愛人(애인)은 정서적 호감만이 아니라 사람을 귀히 여기는 넓은 사랑을 뜻한다.仁(인)과禮(예)는 여기서 분리된 덕목이 아니라 함께 움직이는 기준으로 제시된다.
사상사 배경
한대 훈고 전통에서 조기의 孟子章句(맹자장구)와 손석의 孟子正義(맹자정의) 계열 독법은 이 절을 앞 절의 以仁存心(이인존심), 以禮存心(이례존심)이 밖으로 드러난 결과로 읽는다. 마음에 仁(인)이 있으면 사람을 사랑하게 되고, 마음에 禮(예)가 있으면 사람을 공경하게 된다는 것이다. 즉 이 절은 군자의 내면 수양이 대인 관계의 실제 태도로 바뀌는 지점을 보여 준다.
송대 성리학에서 주희의 孟子集註(맹자집주)와 정자 어록의 맥락은 사랑과 공경을 마음의 본연한 덕이 드러나는 방식으로 읽는다. 仁者愛人(인자애인)은 사람됨의 본체가 밖으로 발현된 모습이고, 有禮者敬人(유례자경인)은 그 발현이 질서와 절도를 갖춘 상태를 뜻한다. 이런 독법에서 愛(애)와 敬(경)은 각각 따로 떨어진 감정이 아니라 한 마음의 두 작용이다.
현대적 해석·함의
리더십과 조직에서는 배려만 있고 존중이 없거나, 반대로 형식적 존중만 있고 따뜻함이 없는 경우가 흔하다. 이 절은 사랑과 공경이 함께 가야 사람을 제대로 대할 수 있다고 말한다. 구성원을 위한다고 하면서 함부로 대하면 사랑이 아니고, 예를 갖춘다고 하면서 무관심하면 공경도 아니다.
개인과 일상에서도 누군가를 좋아하는 것과 그를 존중하는 것은 다를 수 있다. 맹자는 진짜 仁(인)은 사랑으로, 진짜 禮(예)는 공경으로 드러난다고 본다. 가까운 사람일수록 더 공경을 잃지 말아야 한다는 경계가 이 짧은 절 안에 들어 있다.
3절 — 애인자인항애지(愛人者人恒愛之) — 사랑과 공경은 되돌아온다
원문
愛人者는人恒愛之하고敬人者는人恒敬之니라
국역
남을 사랑하는 자는 남도 항상 그를 사랑하고, 남을 공경하는 자는 남도 항상 그를 공경한다.
축자 풀이
愛人者(애인자)는 남을 사랑하는 사람을 뜻한다.人恒愛之(인항애지)는 사람들이 항상 그를 사랑한다는 뜻으로, 사랑의 상응을 말한다.敬人者(경인자)는 남을 공경하는 사람을 가리킨다.人恒敬之(인항경지)는 사람들이 늘 그를 공경한다는 뜻으로, 공경 역시 되돌아옴을 보여 준다.恒(항)은 늘, 항상이라는 뜻으로 일시적 반응이 아니라 지속적 관계를 나타낸다.
사상사 배경
한대 훈고 전통에서 조기의 孟子章句(맹자장구)와 손석의 孟子正義(맹자정의) 계열 독법은 이 절을 앞 절의 자연스러운 귀결로 읽는다. 사랑과 공경은 명령으로 얻는 것이 아니라, 먼저 베푼 사람에게 상응하여 돌아온다는 것이다. 이 독법은 인간관계의 도덕적 보응을 말하되, 그것이 기계적 거래라기보다 덕이 사람의 마음을 움직이는 순환이라고 본다.
송대 성리학에서 주희의 孟子集註(맹자집주)와 정자 어록의 맥락은 恒(항)에 더 주목한다. 마음에서 우러난 사랑과 공경은 일시적 처세술이 아니므로, 그 응답도 깊고 오래 간다는 뜻이다. 그래서 이 절은 도덕적 삶의 보상 공식을 말하기보다, 인간 마음이 본래 덕에 감응한다는 원리를 드러내는 문장으로 읽힌다.
현대적 해석·함의
조직 안에서도 존중은 선언보다 반복에서 생긴다. 한두 번의 친절보다 꾸준한 배려와 일관된 존중이 신뢰를 만든다. 恒(항)이라는 말은 결국 사람을 대하는 태도가 지속될 때 그에 상응하는 문화도 생긴다는 뜻으로 읽을 수 있다.
개인과 일상에서도 이 절은 아주 현실적이다. 누군가를 진심으로 대하고 함부로 대하지 않는 사람 곁에는 대체로 비슷한 방식의 관계가 쌓인다. 물론 언제나 즉시 되돌아오는 것은 아니지만, 맹자는 사람이 사람다움에 결국 응답한다는 큰 원리를 붙들고 있다.
4절 — 유인어차기대아이횡역(有人於此其待我以橫逆) — 모욕을 만나면 먼저 자신을 돌아본다
원문
有人於此하니其待我以橫逆則君子必自反也하여我必不仁也며必無禮也로다此物이奚宜至哉오하나니라
국역
여기에 어떤 사람이 있는데, 그가 나에게 횡포를 부린다면, 군자는 반드시 스스로를 반성하기를, ‘내가 필시 그에게 불인하게 대했을 것이며, 내가 필시 그에게 무례하게 대했을 것이다. 그렇지 않다면 이런 횡포가 어찌 나에게 올 수 있단 말인가.’ 할 것이다.
축자 풀이
橫逆(횡역)은 횡포하고 거스르는 태도를 뜻한다.必自反(필자반)은 반드시 스스로를 돌아본다는 말로, 군자의 첫 반응을 보여 준다.不仁(불인)은 어질지 못함, 곧 사랑을 잃은 태도다.無禮(무례)는 예를 잃었다는 뜻으로, 상대를 공경하지 못한 상태를 말한다.奚宜至哉(해의지재)는 어찌 이런 일이 왔겠는가라는 뜻으로, 자기반성의 강도를 드러낸다.
사상사 배경
한대 훈고 전통에서 조기의 孟子章句(맹자장구)와 손석의 孟子正義(맹자정의) 계열 독법은 이 절을 군자의 처사 순서를 밝히는 문장으로 본다. 타인의 橫逆(횡역)을 보자마자 상대를 정죄하지 않고, 먼저 내게 仁(인)과 禮(예)가 부족했는지를 살핀다는 것이다. 이런 독법은 군자의 반성을 비굴함이 아니라 자기 수양의 엄정함으로 이해한다.
송대 성리학에서 주희의 孟子集註(맹자집주)와 정자 어록의 맥락은 自反(자반)을 마음공부의 실제 수행으로 읽는다. 외부의 무례는 마음을 흩뜨리기 쉬우므로, 군자는 먼저 자기 안의 仁(인)과 禮(예)를 점검해 중심을 다시 세워야 한다는 것이다. 따라서 이 절은 인간관계의 기술이 아니라 수양의 반응 원칙으로 해석된다.
현대적 해석·함의
리더십과 조직에서 누군가의 거친 반응을 만났을 때, 대부분은 즉시 방어하거나 맞대응한다. 그런데 맹자는 먼저 내가 사람을 함부로 대하지 않았는지, 절차와 존중을 놓치지 않았는지 돌아보라고 한다. 이런 태도는 책임을 뒤집어쓰는 것이 아니라, 상황을 가장 먼저 바꿀 수 있는 지점을 자기 안에서 찾는 방식이다.
개인과 일상에서도 이 절은 자존심을 건드린다. 억울함이 클수록 상대를 탓하기 쉽지만, 맹자는 먼저 내 태도에 균열이 없었는지 묻는다. 그 물음은 불편하지만, 충돌을 성장의 계기로 바꾸는 힘도 바로 거기에서 나온다.
5절 — 기자반이인의(其自反而仁矣) — 반성해도 부족함이 없다면 충성을 본다
원문
其自反而仁矣며自反而有禮矣로되其橫逆이由是也어든君子必自反也하여我必不忠이로다하나니라
국역
스스로 반성해 보아도 인(仁)하게 대했고 스스로 반성해 보아도 예의가 있었는데, 그가 나에게 이렇게 횡포를 부린 것이라면, 군자는 반드시 스스로를 반성하기를, ‘내가 필시 성의를 다하지 않았을 것이다.’ 할 것이다.
축자 풀이
自反而仁矣(자반이인의)는 스스로 돌아보아도仁(인)이 있었다는 뜻이다.自反而有禮矣(자반이유례의)는 스스로 돌아보아도禮(예)가 있었다는 뜻이다.由是也(유시야)는 이와 같은 이유로라는 뜻으로, 여전히 횡역이 발생한 상황을 잇는다.不忠(불충)은 성의를 다하지 못했다는 뜻으로, 겉행동보다 마음의 진실성을 더 깊이 묻는다.必自反(필자반)은 앞 절에 이어 반복되며, 군자의 반성이 한 번으로 끝나지 않음을 보여 준다.
사상사 배경
한대 훈고 전통에서 조기의 孟子章句(맹자장구)와 손석의 孟子正義(맹자정의) 계열 독법은 이 절을 반성의 두 번째 층위로 읽는다. 仁(인)과 禮(예)의 외적 형태를 점검한 뒤에도 문제가 남아 있다면, 이제는 마음속 성의인 忠(충)을 돌아보아야 한다는 것이다. 이런 독법에서 忠(충)은 단순한 충성심이 아니라 상대를 대하는 진실성과 전일성의 의미를 띤다.
송대 성리학에서 주희의 孟子集註(맹자집주)와 정자 어록의 맥락은 이 절을 외면적 예절보다 더 깊은 내면의 정성으로 나아가는 단계로 읽는다. 겉으로는 맞게 행했더라도 마음이 온전히 실리지 않았다면 감응은 부족할 수 있다는 것이다. 그래서 不忠(불충)은 자기기만의 가능성까지 포함한 더 엄격한 자기 점검으로 해석된다.
현대적 해석·함의
조직에서도 절차를 지켰고 말투도 정중했는데 왜 갈등이 계속되는지 이해되지 않을 때가 있다. 이 절은 그럴 때 형식 뒤에 진심이 있었는지를 묻는다. 상대는 규정 준수보다 내가 정말 성의를 다했는지, 자기 일처럼 임했는지를 더 민감하게 느낀다.
개인과 일상에서도 마찬가지다. 예의 바르게 말했고 할 일도 했는데 관계가 풀리지 않는다면, 맹자는 한 번 더 안쪽을 보라고 한다. 의무는 다했지만 마음은 닫혀 있지 않았는지, 친절은 있었지만 진정성은 부족하지 않았는지를 살피는 일이다.
6절 — 자반이충의(自反而忠矣) — 끝까지 돌아본 뒤에야 망인을 판별한다
원문
自反而忠矣로되其橫逆이由是也어든君子曰此亦妄人也已矣로다하나니如此則與禽獸奚擇哉리오於禽獸에又何難焉이리오
국역
스스로를 반성해 보아도 성의를 다하였는데, 그가 나에게 이렇게 횡포를 부린 것이라면, 그때서야 군자는 ‘이 사람은 망녕된 사람이다.’ 할 것이다. 이와 같다면 금수와 무엇이 다르겠는가. 금수를 상대로 다시 무엇을 논란한단 말인가.
축자 풀이
自反而忠矣(자반이충의)는 스스로 돌아보아도忠(충)을 다했다는 뜻이다.妄人(망인)은 망녕되고 이치에 어두운 사람을 가리킨다.與禽獸奚擇哉(여금수해택재)는 금수와 무엇이 다르겠는가라는 뜻으로, 도리를 기대하기 어려운 상태를 말한다.何難焉(하난언)은 다시 무엇을 따지고 논하겠는가라는 뜻이다.由是也(유시야)는 그런데도 여전히 횡역이 이어진다는 말로, 군자의 판단이 마지막 단계에 이르렀음을 보여 준다.
사상사 배경
한대 훈고 전통에서 조기의 孟子章句(맹자장구)와 손석의 孟子正義(맹자정의) 계열 독법은 이 절을 군자의 인내와 분별이 만나는 자리로 본다. 군자는 충분히 자기를 돌아본 뒤에야 비로소 상대를 妄人(망인)이라 판정할 수 있으며, 그 전에는 섣불리 남을 정죄하지 않는다는 것이다. 이런 독법에서 禽獸(금수)의 비유는 상대를 모욕하기 위한 말이 아니라, 도리로 응답할 능력이 없는 상태를 가리키는 비유로 읽힌다.
송대 성리학에서 주희의 孟子集註(맹자집주)와 정자 어록의 맥락은 이 절을 마음의 평정을 지키는 마지막 기준으로 읽는다. 할 만큼 다한 뒤에도 상대가 이치에 응하지 않는다면, 거기서 더 감정적으로 휘말릴 필요가 없다는 것이다. 이런 맥락에서 於禽獸又何難焉(어금수우하난언)은 싸움을 확대하지 않고 마음을 거두는 수양의 태도로 이해된다.
현대적 해석·함의
리더십과 조직에서도 모든 갈등이 설득으로 풀리지는 않는다. 충분히 설명했고, 예를 갖췄고, 진심도 다했는데 상대가 계속 파괴적으로만 반응한다면, 그때는 더 이상 끝없는 자기비난에 머물 필요가 없다. 맹자는 자기반성의 끝에서 비로소 선을 긋는 법도 가르친다.
개인과 일상에서도 누군가와의 관계를 포기해야 할 때가 있다. 다만 맹자는 그 포기가 충동적 분노에서 나오지 않고, 충분한 성찰 뒤에 오기를 요구한다. 그 순서를 거친 사람만이 원망에 오래 붙잡히지 않고 자기 마음도 지킬 수 있다.
7절 — 시고군자유종신지우(是故君子有終身之憂) — 군자의 근심은 평생의 수양에 있다
원문
是故로君子有終身之憂오無一朝之患也니乃若所憂則有之하니舜도人也며我亦人也로되舜은爲法於天下하사可傳於後世어시늘我는由未免爲鄕人也하니是則可憂也라憂之如何오如舜而已矣니라若夫君子所患則亡矣니라非仁無爲也며非禮無行也라如有一朝之患이라도則君子不患矣니라
국역
이렇기 때문에 군자는 평생토록 하는 근심은 있어도 하루아침의 일시적인 걱정은 없는 것이다. 평생 하는 근심은 다음과 같으니, ‘순 임금도 사람이고 나도 사람인데, 순 임금은 천하의 본보기가 되어 후세에 도를 전하셨으나, 나는 아직도 시골사람을 못 면하고 있다.’는 것이다. 이런 것은 근심할 만한 일이니, 근심하면 어떻게 해야 되는가. 순 임금처럼 하면 되는 것이다. 군자가 걱정할 만한 것은 없으니, 인(仁)이 아니면 하지 않고 예(禮)가 아니면 행하지 않으면 되는 것이다. 설사 하루아침의 일시적인 걱정이 있더라도 군자는 그것을 걱정하지 않는다.”
축자 풀이
終身之憂(종신지우)는 평생의 근심이라는 뜻으로, 군자의 긴 호흡의 과제를 말한다.無一朝之患(무일조지환)은 하루아침의 걱정은 없다는 뜻으로, 눈앞의 작은 환난에 휘둘리지 않음을 나타낸다.舜爲法於天下(순위법어천하)는 순임금이 천하의 법이 되었다는 뜻으로, 성인의 본을 가리킨다.如舜而已矣(여순이이의)는 순처럼 하면 될 뿐이라는 뜻으로, 근심의 해법이 모범을 따르는 데 있음을 말한다.非仁無爲(비인무위),非禮無行(비례무행)은仁(인)이 아니면 하지 않고禮(예)가 아니면 행하지 않는다는 군자의 실천 기준이다.
사상사 배경
한대 훈고 전통에서 조기의 孟子章句(맹자장구)와 손석의 孟子正義(맹자정의) 계열 독법은 이 절을 앞선 자기반성의 태도를 평생의 공부로 확장한 결론으로 본다. 군자는 눈앞의 모욕이나 횡역에 매달리지 않고, 자신이 아직 舜(순)의 경지에 이르지 못했다는 점을 더 크게 근심한다는 것이다. 이런 독법에서 終身之憂(종신지우)는 세상사 근심이 아니라 수양의 미진함을 두려워하는 마음이다.
송대 성리학에서 주희의 孟子集註(맹자집주)와 정자 어록의 맥락은 이 절을 성인을 향한 공부의 자세로 읽는다. 非仁無爲(비인무위)와 非禮無行(비례무행)은 군자의 공부가 결국 매 순간의 실천 선택으로 드러난다는 뜻이며, 그래서 하루의 환난은 마음을 어지럽힐 대상이 되지 않는다. 성리학적 독법에서 이 절은 외부 사건보다 도의 기준을 더 크게 두는 군자의 정신을 보여 준다.
현대적 해석·함의
리더십과 조직에서는 하루하루의 문제에 쫓기다 보면 큰 기준을 잃기 쉽다. 이 절은 진짜 근심은 당장의 평판 손실이나 작은 갈등이 아니라, 내가 더 나은 기준을 세우고 있는가, 공동체에 본이 되는 방향으로 가고 있는가에 있어야 한다고 말한다. 그런 기준이 서 있으면 일시적 위기에는 쉽게 흔들리지 않는다.
개인과 일상에서도 사람은 눈앞의 모욕과 불편에 쉽게 사로잡힌다. 그러나 맹자는 군자의 더 큰 근심은 내가 어떤 사람이 되어 가고 있는가에 있다고 본다. 如舜而已矣(여순이이의)라는 말은 성인을 그대로 흉내 내라는 뜻이라기보다, 늘 더 나은 삶의 기준을 향해 자신을 세우라는 촉구로 읽힌다.
맹자 이루하 28장은 군자의 마음 보존에서 출발해 사랑과 공경의 원리, 자기반성의 단계, 그리고 평생의 근심까지를 한 줄기로 엮는다. 仁者愛人(인자애인)과 有禮者敬人(유례자경인)은 단순한 인간관계 격언이 아니라, 存心(존심)에서 비롯된 삶의 태도다. 또한 自反(자반)의 반복은 군자가 남을 판단하기 전에 먼저 자신을 닦는 사람임을 분명히 보여 준다.
한대 훈고 전통은 이 장에서 仁(인)·禮(예)·忠(충)을 차례로 점검하는 자기 수양의 질서를 읽고, 송대 성리학은 그 질서를 마음 보존과 성인 지향의 공부로 더 깊게 밀어 넣는다. 두 흐름은 모두 군자의 큰 관심이 타인을 눌러 이기는 데 있지 않고, 자기 마음을 바르게 세워 사람과 세상을 대하는 데 있다는 점에서 만난다.
오늘 이 장이 여전히 유효한 이유도 여기에 있다. 사랑과 공경은 구호가 아니라 마음을 지키는 습관에서 나오고, 충돌 앞의 자기반성은 비굴함이 아니라 성숙의 방식이다. 그리고 눈앞의 환난보다 더 나은 사람이 되지 못할까를 걱정하는 마음이야말로, 맹자가 말한 군자의 가장 깊은 힘이다.
등장 인물
- 맹자: 전국시대 유가의 대표 사상가. 이 장에서 군자의 마음 보존, 자기반성, 평생의 수양을 일관된 원리로 설명한다.
- 순: 고대 성인 군주. 군자가 평생 본받아야 할 기준과 모범으로 제시된다.