맹자 고자상 17장은 사람이 왜 귀해지고 싶어 하는가를 묻는 데서 시작해, 진짜 귀함이 무엇인가를 다시 묻는 장이다. 누구나 존중받고 싶어 하고 높아지고 싶어 한다는 사실 자체를 맹자는 부정하지 않는다. 오히려 그것이 同心(동심), 곧 사람이라면 다 공유하는 자연스러운 마음이라고 말한다.
그러나 문제는 대부분의 사람이 그 귀함을 바깥에서만 찾는다는 데 있다. 벼슬, 명성, 타인의 인정 같은 것은 분명 귀해 보이지만, 맹자는 그런 것은 본래의 良貴(양귀), 곧 스스로에게 이미 갖추어진 존귀함이 아니라고 본다. 그래서 이 장의 논의는 사회적 성공을 비난하는 쪽으로 가지 않고, 더 근본적인 존엄의 기준을 어디에 둘 것인가로 향한다.
한대 훈고 전통에서 조기의 『맹자장구』와 손석의 『맹자정의』 계열 독법은 이 장을 외재적 귀함과 내재적 귀함의 구별로 읽는다. 조맹(趙孟(조맹)) 같은 권세가가 올려 준 귀함은 얼마든지 다시 거두어질 수 있지만, 인의(仁義)에서 오는 귀함은 남이 빼앗을 수 없다는 것이다. 이 독법은 귀함의 안정성과 근원을 함께 따진다.
송대 성리학에서 주희의 『맹자집주』와 정자 어록의 맥락은 여기서 인간 안에 이미 갖추어진 도덕적 존귀함을 더욱 강조한다. 사람이 본래 지닌 선한 본성과 인의의 충실함이야말로 가장 믿을 만한 귀함이며, 외부의 영화는 거기에 비하면 덧없는 그림자에 지나지 않는다는 것이다. 맹자가 말하는 귀함은 결국 자존감의 문제가 아니라 도덕적 실질의 문제다.
오늘의 시선으로 읽어도 이 장은 매우 직접적이다. 사람들은 대체로 남이 인정해 주는 직함, 연봉, 브랜드를 귀하게 여기지만, 그런 것은 남이 주는 만큼 남이 거둘 수도 있다. 맹자는 그럴수록 안에서부터 스스로를 귀하게 만드는 것, 곧 인의와 덕을 자기 몸에 채우는 일이 더 중요하다고 말한다.
1절 — 맹자왈욕귀자(孟子曰欲貴者) — 사람은 누구나 귀해지고 싶어 한다
원문
孟子曰欲貴者는人之同心也니人人이有貴於己者언마는弗思耳니라
국역
맹자께서 말씀하셨다. 귀해지고 싶어 하는 마음은 사람이라면 누구나 다 같은데, 사실 사람은 누구나 자기 안에 이미 귀한 것을 지니고 있으면서도 그것을 깊이 생각하지 않을 뿐이라는 뜻이다.
축자 풀이
欲貴者(욕귀자)는 귀해지고자 하는 마음을 뜻한다.人之同心(인지동심)은 사람이라면 공통으로 지닌 마음이라는 뜻이다.有貴於己者(유귀어기자)는 자기 안에 귀한 것이 있다는 뜻이다.弗思耳(불사이)는 다만 생각하지 않을 뿐이라는 뜻이다.
사상사 배경
한대 훈고 전통에서 조기의 『맹자장구』와 손석의 『맹자정의』 계열 독법은 이 절을 인간 보편의 욕망을 인정하는 말로 읽는다. 귀해지고 싶어 하는 마음을 부정하거나 억누르기보다, 그 욕망이 어디를 향해야 하는지를 바로잡으려는 맹자의 의도가 드러난다는 것이다. 사람은 누구나 귀함을 원하지만, 대부분 그것을 자기 밖에서 찾기 때문에 본래 가진 귀함을 놓친다고 본다.
송대 성리학에서 주희의 『맹자집주』와 정자 어록의 맥락은 有貴於己者(유귀어기자)를 본성의 도덕적 존귀함과 연결해 읽는다. 사람 안에는 이미 인의예지의 단서가 갖추어져 있으므로, 진정한 귀함은 외부에서 추가로 부여되는 것이 아니라 본래의 선함을 자각하고 확충하는 데 있다는 것이다. 이 독법에서 弗思耳(불사이)는 인간이 스스로의 본성을 잊고 있다는 안타까움의 표현이기도 하다.
현대적 해석·함의
리더십과 조직의 차원에서 보면, 이 절은 인정 욕구 자체를 문제 삼기보다 그 방향을 묻는다. 누구나 영향력과 존중을 원하지만, 그것을 오직 직함과 평가 점수에만 걸어 두면 쉽게 흔들릴 수밖에 없다. 맹자는 조직 안에서도 사람이 자기 안의 기준과 품위를 세울 때 더 안정된 리더십이 나온다고 볼 수 있다.
개인과 일상에서도 이 말은 내가 왜 인정받고 싶어 하는지, 그리고 그 인정의 기준을 어디에 두고 있는지 묻게 만든다. 남의 박수는 달콤하지만 오래 붙들 수 없다. 맹자는 먼저 자기 안의 귀함을 돌아보라고 요구한다.
2절 — 인지소귀자는비양귀야(人之所貴者는非良貴也) — 남이 주는 귀함은 참된 귀함이 아니다
원문
人之所貴者는非良貴也니趙孟之所貴를趙孟이能賤之니라
국역
사람들이 귀하게 여기는 것은 참된 귀함이 아니며, 진나라의 실력자 조맹이 귀하게 여겨 준 것은 조맹이 다시 천하게 만들 수도 있다는 뜻이다.
축자 풀이
人之所貴者(인지소귀자)는 사람들이 일반적으로 귀하게 여기는 것을 뜻한다.非良貴也(비양귀야)는 그것이 참되고 본래적인 귀함은 아니라는 뜻이다.趙孟之所貴(조맹지소귀)는 조맹 같은 권세가가 부여하는 귀함을 말한다.能賤之(능천지)는 다시 천하게 만들 수 있다는 뜻이다.
사상사 배경
한대 훈고 전통에서 조기의 『맹자장구』와 손석의 『맹자정의』 계열 독법은 이 절을 외재적 존귀의 불안정성을 드러내는 문장으로 읽는다. 권세가 올려 준 명예와 지위는 언제든 권세가의 변심이나 정세 변화에 따라 사라질 수 있기 때문에, 그것을 궁극적 귀함으로 삼는 것은 위험하다는 것이다. 良貴(양귀)는 이런 외적 귀함과 구별되는 본래적 존귀를 뜻한다.
송대 성리학에서 주희의 『맹자집주』와 정자 어록의 맥락은 이 대목을 더욱 내면 지향적으로 읽는다. 남이 주는 존귀가 믿을 수 없는 이유는 그것이 타인의 판단과 욕망에 매여 있기 때문이며, 따라서 군자는 반드시 남이 빼앗을 수 없는 귀함을 자기 안에서 세워야 한다는 것이다. 이 독법에서 조맹은 외부 인정의 덧없음을 상징하는 인물이다.
현대적 해석·함의
리더십과 조직의 차원에서 보면, 이 절은 타인의 평가에 전적으로 의존한 경력과 권위가 얼마나 취약한지를 보여 준다. 어떤 상사나 조직이 나를 높여 줄 수는 있지만, 같은 이유로 언제든 밀어낼 수도 있다. 바깥에서 주어진 권위만으로 자신을 세우면 그 권위가 흔들릴 때 자기 존재감도 함께 흔들리게 된다.
개인과 일상에서도 사람은 남의 인정으로 자기 가치를 증명받고 싶어 한다. 그러나 남이 준 귀함은 그 사람의 기분과 형편에 따라 달라질 수 있다. 맹자는 그래서 빌린 귀함보다 스스로 지닌 귀함을 먼저 세우라고 말한다.
3절 — 시운기취이주(詩云旣醉以酒) — 인의로 배부르면 남의 화려함을 부러워하지 않는다
원문
詩云旣醉以酒오旣飽以德이라하니言飽乎仁義也라所以不願人之膏粱之味也며令聞廣譽施於身이라所以不願人之文繡也니라
국역
맹자는 시경의 구절을 인용하며 술로 이미 취하고 덕으로 이미 배부르다고 한 것은, 인의로 충분히 배부르다는 뜻이라고 설명한다. 그래서 남의 고량진미를 부러워하지 않게 되고, 몸에 좋은 명성과 널리 퍼진 평판이 갖추어지면 남의 화려한 비단옷도 부럽지 않게 된다는 것이다.
축자 풀이
旣醉以酒(기취이주)는 술로 이미 취했다는 뜻이다.旣飽以德(기포이덕)는 덕으로 이미 배부르다는 뜻이다.飽乎仁義(포호인의)는 인의로 충분히 차 있다는 뜻이다.膏粱之味(고량지미)는 좋은 음식과 고급스러운 맛을 뜻한다.令聞廣譽施於身(영문광예시어신)은 좋은 평판과 널리 알려진 명예가 몸에 더해진다는 뜻이다.文繡(문수)는 화려한 옷감과 장식을 뜻한다.
사상사 배경
한대 훈고 전통에서 조기의 『맹자장구』와 손석의 『맹자정의』 계열 독법은 이 절을 내면의 충실함이 외적 욕망을 누르는 상태로 읽는다. 인의의 덕으로 충분히 채워진 사람은 맛있는 음식이나 화려한 옷 같은 외적 기호를 절대적으로 탐하지 않게 되며, 명성 역시 억지로 꾸미는 것이 아니라 덕의 결과로 자연스럽게 따라온다는 것이다. 이 독법은 飽(포)의 비유에 주목한다.
송대 성리학에서 주희의 『맹자집주』와 정자 어록의 맥락은 이를 본성의 충실과 욕망 절제의 관계로 읽는다. 사람이 인의로 자기 안을 가득 채우면 외부 물욕은 저절로 힘을 잃고, 좋은 이름과 넓은 평판 또한 외형적 장식이 아니라 내면 덕성의 자연스러운 표출이 된다는 것이다. 성리학적 독법에서 참된 귀함은 내면의 실질이 밖으로 번져 나온 상태다.
현대적 해석·함의
리더십과 조직의 차원에서 보면, 이 절은 내적 기준이 분명한 사람일수록 외적 보상에 덜 끌려다닌다는 점을 보여 준다. 물론 음식과 옷, 보상과 대우가 필요 없다는 뜻은 아니다. 다만 내면이 비어 있을수록 사람은 보상에 더 과도하게 집착하게 되고, 반대로 자기 기준과 덕성이 선명할수록 바깥 보상은 삶의 전부가 되지 않는다.
개인과 일상에서도 이 절은 무엇이 나를 진짜 만족시키는지 묻는다. 맛있는 것, 좋은 옷, 눈에 띄는 평판은 즐거울 수 있지만 오래 가지 않는다. 맹자는 인의로 배부른 사람은 그런 것들에 휘둘리지 않고, 스스로의 품위를 더 오래 지킨다고 본다.
맹자 고자상 17장은 사람이 귀해지고 싶어 하는 마음을 부정하지 않으면서도, 그 귀함의 방향을 완전히 다시 잡아 놓는 장이다. 누구나 귀해지고 싶어 하지만, 남이 올려 주는 자리와 평판은 참된 귀함이 아니며 언제든 흔들릴 수 있다. 반대로 자기 안에 이미 있는 인의와 덕을 채우는 사람은 남이 주는 화려함에 덜 매이게 된다.
한대 훈고 전통은 이 장을 외재적 귀함과 내재적 귀함의 구별로 읽고, 송대 성리학은 이를 본성의 도덕적 존귀함과 연결해 더 깊게 해석한다. 두 독법은 모두 良貴(양귀), 곧 남이 거두어 갈 수 없는 귀함이 사람 안에 있다는 점에서 만난다. 그래서 欲貴同心(욕귀동심)은 단지 성공 욕망을 다루는 말이 아니라, 무엇을 정말 귀하게 여길 것인가를 다시 묻는 문장이 된다.
오늘의 삶에서도 이 장은 그대로 유효하다. 남의 평가와 화려한 조건은 언제든 달라질 수 있지만, 인의와 덕으로 채운 사람의 품위는 쉽게 무너지지 않는다. 맹자는 그 오래 가는 귀함을 먼저 붙들라고 말한다.
등장 인물
- 맹자: 전국시대 유가의 대표 사상가로, 이 장에서 참된 귀함은 사람 안의 인의와 덕에서 나온다고 설명한다.
- 조맹: 진나라의 유력자로, 외부 권세가 부여하는 귀함이 얼마나 불안정한지를 보여 주는 사례로 언급된다.