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고자하으로

맹자 고자하 8장 — 인군당도(引君當道) — 노(魯)가 신자(愼子)를 장군 삼으려 함 — 군(君)을 도(道)에 당하게 인도해 인(仁)에 뜻을 두게 하라

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맹자 고자하 8장 인군당도(引君當道) 대표 이미지

고자하 8장은 전쟁과 영토 확장의 유혹 앞에서 군자가 임금을 어떻게 섬겨야 하는가를 묻는 장이다. (노)나라가 愼子(신자)를 장군으로 삼아 (제)를 치려 하자, 맹자는 한 번의 승전으로 땅을 얻을 수 있다 해도 그것이 옳지 않다고 잘라 말한다. 장의 긴장은 승리의 실리와 의로운 정치의 기준 사이에서 생긴다.

이 장의 핵심은 마지막 절의 引君當道(인군당도)다. 군자가 임금을 섬기는 일은 임금의 뜻을 대신 실행해 주는 데 그치지 않는다. 오히려 임금을 (도) 위에 세우고 (인)을 향하게 이끄는 것이 진짜 섬김이라는 뜻이다. 이 정의가 앞선 모든 논변을 한데 묶는다.

한대 훈고 전통은 이 장을 (노)의 군사 행동을 둘러싼 시비 판정으로 읽는다. 백성을 가르치지 않은 채 전장에 내모는 것은 殃民(앙민)이며, 설령 영토를 얻는다 해도 의로운 군자의 길은 아니라는 것이다. 송대 성리학은 여기에 더해, 신하의 직분을 임금의 욕망을 보조하는 일이 아니라 임금의 마음을 바르게 붙드는 일로 본다. 그래서 引君當道(인군당도)는 정치 조언의 기술이 아니라 신하의 윤리 그 자체가 된다.

이 장이 고자하에서 차지하는 자리도 분명하다. 고자하가 인간의 마음과 정치의 법도를 맞물려 논한다면, 8장은 그 마음의 법도가 현실 정치의 가장 큰 유혹인 전쟁과 영토 욕망 앞에서 어떻게 시험되는지를 보여 준다. 맹자는 여기서 실리의 계산보다 먼저 군자와 임금이 함께 지켜야 할 기준을 세운다.

1절 — 노욕사신자로(魯欲使愼子로) — 노나라가 신자를 장군으로 세우려 하다

원문

魯欲使愼子로爲將軍이러니

국역

이 장은 아주 짧게 시작한다. (노)나라가 愼子(신자)를 장군으로 삼으려 했다는 말 한 줄이 사건의 배경을 제시한다. 그러나 맹자는 이 한 줄 뒤에 이어질 전쟁의 명분과 방법, 그리고 그 전쟁에 가담하는 신하의 윤리까지 함께 문제 삼는다.

축자 풀이

사상사 배경

한대 훈고 전통에서 조기의 『맹자장구』와 손석의 『맹자정의』 계열 독법은 이 첫 절을 단순한 사실 제시가 아니라 뒤이을 시비 판정의 전제로 본다. 장군 임명은 곧 전쟁 수행의 정당화와 직결되므로, 이 시점에서 이미 군자의 직분이 시험대 위에 오른다는 것이다.

송대 성리학에서 주희의 『맹자집주』와 정자 어록의 맥락은 愼子(신자)의 자리가 단순한 군사 실무를 넘어 임금을 어디로 이끌 것인가를 결정하는 위치로 읽힌다. 장군이 되는 일 자체보다, 그 자리에 서서 어떤 도를 따를지가 더 중요한 문제라는 해석이다.

현대적 해석·함의

리더십과 조직의 차원에서 보면, 중요한 자리에 사람을 앉히는 결정은 곧 그 조직이 무엇을 우선시하는지 드러내는 신호다. 전투를 잘하는 사람을 세우는 것과 조직을 옳은 방향으로 이끌 사람을 세우는 것은 같지 않다.

개인과 일상에서도 직책과 권한을 맡는 순간은 늘 방향의 시험이 된다. 어떤 자리를 맡느냐보다, 그 자리를 통해 무엇을 이루려 하는지가 더 큰 문제라는 점을 이 첫 절이 압축해 보여 준다.

2절 — 맹자왈불교민이(孟子曰不敎民而) — 가르치지 않은 백성을 전장에 쓰는 일

원문

孟子曰不敎民而用之를謂之殃民이니殃民者는不容於堯舜之世니라一戰勝齊하여遂有南陽이라도然且不可하니라

국역

맹자는 백성을 제대로 가르치지 않은 채 전쟁에 동원하는 일을 殃民(앙민), 곧 백성에게 재앙을 입히는 일이라고 규정한다. 설령 한 번 싸워 (제)를 이기고 南陽(남양)까지 차지할 수 있다 해도, 그런 승리는 여전히 옳지 않다는 것이다. 결과의 유익함이 수단의 부당함을 덮어 주지 못한다.

축자 풀이

사상사 배경

한대 훈고 전통에서 조기의 『맹자장구』와 손석의 『맹자정의』 계열 독법은 殃民(앙민)을 단순한 전쟁 피해가 아니라, 백성을 교화와 예의 질서 없이 소모품처럼 쓰는 정치의 죄로 본다. 따라서 승전과 영토 획득이 있더라도 그 전쟁은 근본에서 이미 의를 잃은 일이라는 것이다.

송대 성리학에서 주희의 『맹자집주』와 정자 어록의 맥락은 이 대목을 결과보다 도리의 우선성으로 읽는다. 南陽(남양)을 얻는 실리조차 (인)과 (의)를 해치는 방식이라면 취할 수 없으며, 참된 정치는 백성을 먼저 사람답게 세운 뒤에야 군사적 일을 논할 수 있다는 것이다.

현대적 해석·함의

리더십과 조직에서는 구성원을 제대로 훈련시키지 않고 목표 달성을 위해 곧장 소모하는 방식이 결국 조직을 망친다. 숫자상 성과가 잠시 좋아 보여도, 사람을 태워서 얻은 승리는 오래가지 못한다.

개인과 일상에서도 급한 결과를 위해 준비되지 않은 자신이나 타인을 무리하게 밀어붙이는 일이 있다. 그러나 맹자의 말은 준비와 성장을 건너뛴 성과는 결국 누군가에게 상처로 돌아온다고 경고한다.

3절 — 신자발연불열왈(愼子勃然不悅曰) — 신자의 즉각적 반발

원문

愼子勃然不悅曰此則滑釐의所不識也로소이다

국역

신자는 맹자의 말을 듣고 곧바로 불쾌해하며, 그 말은 자신으로서는 이해할 수 없다고 답한다. 실리와 현실 계산에 익숙한 입장에서는 맹자의 판단이 지나치게 엄격하고 비현실적으로 들렸음을 보여 주는 장면이다.

축자 풀이

사상사 배경

한대 훈고 전통에서 조기의 『맹자장구』와 손석의 『맹자정의』 계열 독법은 이 반응을 병가적 현실 판단과 유가적 의리 판단이 충돌하는 지점으로 본다. 신자의 불쾌는 단순한 감정이 아니라, 승전의 이익을 먼저 보는 사고와 맹자의 기준이 정면으로 부딪친 결과다.

송대 성리학에서 주희의 『맹자집주』와 정자 어록의 맥락은 이를 도를 듣는 자와 듣지 못하는 자의 간극으로 읽는다. 마음이 이미 공리의 계산에 붙들려 있으면 (인)과 (의)의 말을 처음에는 납득하기 어렵다는 것이다.

현대적 해석·함의

리더십과 조직에서는 원칙을 말할 때 가장 먼저 마주치는 반응이 종종 “현실을 모른다”는 불쾌감이다. 단기 성과를 중시하는 사람일수록 기준을 따지는 말을 비효율로 받아들이기 쉽다.

개인과 일상에서도 옳은 말이 늘 곧바로 환영받는 것은 아니다. 불편함을 일으키는 말이 때로는 가장 중요한 기준을 건드리고 있다는 뜻일 수 있다.

4절 — 왈오명고자호리라(曰吾明告子호리라) — 천자와 제후의 땅에는 본래 법도가 있다

원문

曰吾明告子호리라天子之地方千里니不千里면不足以待諸侯오諸侯之地方百里니不百里면不足以守宗廟之典籍이니라

국역

맹자는 자신이 분명히 말해 주겠다고 하며, 천자의 땅은 사방 천 리, 제후의 땅은 사방 백 리라는 옛 법도를 설명한다. 천자는 제후를 맞이할 규모를 갖추어야 하고, 제후는 종묘와 전적을 지킬 만큼의 땅을 가져야 하지만, 그 이상을 욕심내는 일은 이미 법도의 바깥이라는 뜻이다.

축자 풀이

사상사 배경

한대 훈고 전통에서 조기의 『맹자장구』와 손석의 『맹자정의』 계열 독법은 이 절을 선왕의 제도에 근거한 영토 질서 설명으로 본다. 각자의 분수에 맞는 땅의 규모가 정해져 있으며, 그 질서를 넘는 팽창은 이미 왕도 정치의 범위를 벗어난다는 것이다.

송대 성리학에서 주희의 『맹자집주』와 정자 어록의 맥락은 영토 규모 자체보다 분수의 자각을 더 중시한다. 제후는 제후의 자리에서 종묘와 전적을 지키는 책임을 다해야 하며, 천자의 역할을 탐내는 순간 마음이 이미 도에서 벗어난다고 읽는다.

현대적 해석·함의

리더십과 조직에서는 자기 조직의 규모와 책임에 맞는 역할을 넘어 무리하게 팽창하려는 욕망이 자주 문제를 만든다. 확장이 곧 성장처럼 보이지만, 분수에 맞는 기반과 책임이 없으면 팽창은 쉽게 무너진다.

개인과 일상에서도 자신의 자리에서 지켜야 할 것을 지키지 못하면서 더 큰 것만 탐하는 태도는 오래가지 못한다. 맹자의 말은 먼저 감당할 수 있는 범위의 책임을 바로 세우라고 요구한다.

5절 — 주공지봉어노(周公之封於魯에) — 주공과 태공도 백 리를 넘지 않았다

원문

周公之封於魯에爲方百里也니地非不足이로되而儉於百里하며太公之封於齊也에亦爲方百里也니地非不足也로되而儉於百里하니라

국역

맹자는 周公(주공)이 (노)에 봉해질 때도, 太公(태공)이 (제)에 봉해질 때도 모두 사방 백 리에 머물렀다고 말한다. 더 줄 땅이 없어서가 아니라, 법도를 넘지 않으려 스스로 절제했기 때문이라는 것이다. 큰 인물일수록 더 많이 차지하는 것이 아니라 더 엄격히 경계를 지킨다.

축자 풀이

사상사 배경

한대 훈고 전통에서 조기의 『맹자장구』와 손석의 『맹자정의』 계열 독법은 이 절을 역사적 선례를 통한 제도 정당화로 읽는다. 주공과 태공은 공이 크고 덕이 높았으나, 그조차 법도를 넘어 더 많은 땅을 취하지 않았으니 후대 제후가 이를 핑계 삼아 팽창할 수 없다는 것이다.

송대 성리학에서 주희의 『맹자집주』와 정자 어록의 맥락은 여기서 자기 절제의 덕을 읽는다. 큰일을 감당하는 사람일수록 사적 욕망보다 공적 기준을 앞세우며, 그것이 바로 (인)과 (의)의 정치적 형식으로 드러난다고 본다.

현대적 해석·함의

조직에서는 영향력과 실적이 큰 사람일수록 더 많은 자원과 권한을 요구하기 쉽다. 그러나 진짜 큰 인물은 자신에게 허용된 기준을 먼저 지키며, 그 절제가 조직 전체의 신뢰를 만든다.

개인과 일상에서도 능력이 크다는 이유로 경계를 느슨하게 여기면 결국 스스로 무너진다. 맹자의 예시는 실력이 아니라 절제가 사람의 크기를 드러낸다고 말한다.

6절 — 금노방백리자오니(今魯方百里者五니) — 왕자가 나오면 노는 덜어내야 할 쪽이다

원문

今魯方百里者五니子以爲有王者作則魯在所損乎아在所益乎아

국역

맹자는 지금의 (노)가 작은 나라들을 합병해 이미 사방 백 리의 다섯 배에 이르렀다고 지적한다. 그러니 만약 진정한 왕자가 나온다면 노는 더 보태 받아야 할 나라가 아니라, 오히려 줄여야 할 쪽에 속하지 않겠느냐고 되묻는다. 현실의 영토 팽창이 도의 기준으로 보면 오히려 감해야 할 대상이라는 역전된 시선을 제시한다.

축자 풀이

사상사 배경

한대 훈고 전통에서 조기의 『맹자장구』와 손석의 『맹자정의』 계열 독법은 이 반문을 팽창한 제후국에 대한 명확한 시비 판정으로 읽는다. 왕도 정치가 시행된다면 과도하게 넓어진 영토는 조정되어야 하며, 노나라 역시 예외가 될 수 없다는 것이다.

송대 성리학에서 주희의 『맹자집주』와 정자 어록의 맥락은 이 대목을 공리 계산을 뒤집는 문답으로 읽는다. 세상 사람은 더 얻을 수 있느냐를 묻지만, 맹자는 먼저 무엇을 덜어내야 도에 맞는가를 묻는다는 것이다.

현대적 해석·함의

리더십과 조직에서는 성장 전략을 짤 때도 무조건 무엇을 더 가져올지부터 묻기 쉽다. 그러나 어떤 조직은 오히려 덜어내고 정리해야 건강해지는 경우가 많다. 확장의 논리를 기준의 논리로 다시 묻는 시선이 필요하다.

개인과 일상에서도 더 많이 가지는 것이 늘 나아짐을 뜻하지 않는다. 어떤 때는 줄이고 내려놓는 일이 오히려 삶을 바로 세우는 첫걸음이 된다.

7절 — 도취저피하여(徒取諸彼하여) — 빼앗아 주는 일도 인자는 하지 않는다

원문

徒取諸彼하여以與此라도然且仁者不爲온況於殺人以求之乎아

국역

맹자는 단지 저쪽에서 가져다가 이쪽에 주는 일만으로도 仁者(인자)는 하지 않을 것이라고 말한다. 하물며 사람을 죽여 가며 영토를 얻는 일이야 더 말할 것도 없다는 것이다. 재분배의 명분조차 폭력과 욕망을 정당화할 수 없다는 뜻이다.

축자 풀이

사상사 배경

한대 훈고 전통에서 조기의 『맹자장구』와 손석의 『맹자정의』 계열 독법은 이 절을 폭력적 영토 획득의 전면 부정으로 읽는다. 인자는 단순 이동과 배분조차 신중히 보는데, 전쟁을 통해 영토를 취하는 일은 더욱 용납될 수 없다는 것이다.

송대 성리학에서 주희의 『맹자집주』와 정자 어록의 맥락은 여기서 (인)의 비가해 원칙을 읽는다. 선한 목적을 내세워도 폭력적 수단을 쓰는 순간 마음은 이미 도를 떠났으며, 진짜 仁政(인정)은 남의 생명을 희생해 자기 나라를 키우지 않는다고 본다.

현대적 해석·함의

조직에서는 좋은 명분을 붙여도 누군가를 희생시키며 얻는 성과라면 결국 오래 유지되기 어렵다. 이기는 것이 곧 옳음이 아니라는 말은 지금도 그대로 유효하다.

개인과 일상에서도 나의 이익을 위해 타인의 것을 억지로 빼앗는 방식은 관계를 무너뜨린다. 맹자는 얻는 방식이 이미 결과의 성격을 결정한다고 본다.

8절 — 군자지사군야(君子之事君也는) — 군자의 섬김은 임금을 도 위에 세우는 일

원문

君子之事君也는務引其君以當道하여志於仁而已니라

국역

맹자는 마지막에 군자가 임금을 섬기는 뜻을 한 문장으로 정리한다. 군자는 임금의 욕망을 이루어 주는 사람이 아니라, 임금을 (도)에 맞게 이끌고 (인)에 뜻을 두게 하는 사람이다. 바로 이것이 앞선 전쟁 비판과 영토 논의를 모두 관통하는 결론이다.

축자 풀이

사상사 배경

한대 훈고 전통에서 조기의 『맹자장구』와 손석의 『맹자정의』 계열 독법은 이 마지막 절을 신하의 직분에 대한 결론으로 읽는다. 신하는 임금의 뜻을 그대로 수행하는 도구가 아니라, 임금이 잘못된 길로 갈 때 바른 도 위에 세워야 하는 존재라는 것이다.

송대 성리학에서 주희의 『맹자집주』와 정자 어록의 맥락은 引君當道(인군당도)를 신하의 충과 간의 핵심으로 읽는다. 임금을 도에 맞게 이끈다는 것은 반항이 아니라 가장 깊은 충이며, 志於仁(지어인)은 정치의 최종 지향이 실리나 권세가 아니라 어짊이어야 함을 뜻한다고 본다.

현대적 해석·함의

리더십과 조직에서는 상사를 잘 보좌한다는 말이 종종 그의 뜻을 빠르게 실행하는 일로 오해된다. 그러나 진짜 보좌는 잘못된 방향일 때 멈추게 하고, 더 옳은 방향으로 이끄는 데 있다. 引君當道(인군당도)는 참모의 역할을 가장 높은 수준에서 정의한다.

개인과 일상에서도 누군가를 돕는다는 말은 그 사람의 욕망을 다 들어주는 것이 아니다. 진짜 관계는 상대가 더 나은 방향으로 설 수 있도록 때로는 불편한 말도 건네는 데서 드러난다. 맹자는 그것이 군자의 섬김이라고 말한다.


고자하 8장은 전쟁과 영토의 문제를 다루지만, 사실 더 깊은 주제는 신하의 윤리다. 맹자는 백성을 가르치지 않은 전쟁을 殃民(앙민)이라 부르고, 영토를 얻는 실리가 있다 해도 의롭지 않다면 취할 수 없다고 말한다. 그 기준은 마지막의 引君當道(인군당도)에 응축된다.

한대 훈고 전통은 이 장을 전쟁 시비와 제후의 분수에 대한 판단으로 읽고, 송대 성리학은 임금을 바른 도로 이끄는 신하의 내적 책임으로 읽는다. 두 전통 모두, 군자는 임금의 욕망을 돕는 사람이 아니라 임금이 도를 벗어나지 않게 붙드는 사람이라는 점에서 만난다.

오늘의 삶에서도 이 말은 유효하다. 어떤 조직이든 진짜 조언자는 더 많이 얻도록 돕는 사람보다, 옳게 얻도록 혹은 얻지 말아야 할 것을 멈추게 하는 사람이다. 맹자 고자하 8장은 섬김의 본질이 순응이 아니라 방향 교정임을 단호하게 보여 준다.

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