고자하 6장은 순우곤이 맹자에게 연달아 던지는 힐문에 대해, 맹자가 군자의 판단 기준과 현자의 공효를 어떻게 이해하는지 드러내는 장이다. 핵심 구절은 三子同趨(삼자동추)다. 백이, 이윤, 유하혜는 걷는 길도, 처신의 방식도 서로 달랐지만, 그들이 향한 바는 하나였으며 그 하나가 바로 仁(인)이라는 것이다.
이 장은 겉으로 보면 현자의 정치적 효용을 둘러싼 논쟁처럼 보인다. 순우곤은 맹자가 재상 자리에서 큰 명성과 실적을 남기지 못하고 떠난 점을 문제 삼고, 또 노나라의 여러 현자들이 있었는데도 나라가 쇠약해진 사실을 들어 현자의 무용함을 비꼰다. 여기에 대해 맹자는 군자의 행동은 겉모양만 보고 평가할 수 없으며, 세 사람의 길이 서로 달라도 모두 인을 지향하는 길이었다고 응답한다.
한대 훈고 전통에서 조기의 『맹자장구』와 손석의 『맹자정의』 계열 독법은 이 장을 권도와 상도, 출처진퇴의 다양한 방식을 인의의 하나로 묶는 논변으로 읽는다. 백이의 고결함, 이윤의 적극적 개입, 유하혜의 포용이 서로 충돌하는 것이 아니라, 모두 시대와 위치에 따라 인을 실현한 다른 모양이라는 것이다. 송대 성리학에서 주희의 『맹자집주』와 정자 어록의 맥락은 여기에 더해, 군자의 행위는 외적 결과만으로 재단할 수 없고 그 마음의 지향과 의리의 정합성을 함께 보아야 한다고 읽는다.
그래서 이 장은 “같은 정답”을 강요하지 않는다. 오히려 군자가 인을 지향한다면, 시대와 형편에 따라 서로 다른 길도 가능하다고 말한다. 그러나 동시에 그 다름이 아무 방향 없는 상대주의는 아니다. 서로 다른 길들을 묶는 단 하나의 기준, 곧 인이 있어야만 그 다름도 정당하다는 것이 맹자의 결론이다.
1절 — 순우곤왈선명실자(淳于髡曰先名實者) — 명성과 실적 없이 떠난 것도 인인가
원문
淳于髡이曰先名實者는爲人也오後名實者는自爲也니夫子在三卿之中하사名實이未加於上下而去之하시니仁者도固如此乎잇가
국역
순우곤은 묻는다. 명성과 실적을 앞세우는 자는 남을 위한 사람이고, 명성과 실적을 뒤로 미루는 자는 자신만을 위한 사람이라는 것이다. 그런데 맹자가 제나라의 높은 자리에 있으면서도 위아래에 분명한 실적을 더하지 못한 채 떠났으니, 인자도 과연 이렇게 행동하는가 하고 따진다.
축자 풀이
淳于髡(순우곤)은 맹자를 날카롭게 힐문하는 인물이다.先名實者(선명실자)는 명성과 실적을 앞세우는 사람을 뜻한다.爲人(위인)은 남을 위한다는 말이다.三卿之中(삼경지중)은 맹자가 높은 정치적 위치에 있었다는 뜻이다.名實未加於上下(명실미가어상하)는 위아래에 드러난 공효가 없었다고 보는 순우곤의 비판이다.
사상사 배경
한대 훈고 전통에서 조기의 『맹자장구』와 손석의 『맹자정의』 계열 독법은 이 첫 절을 순우곤이 세속적 공효의 기준으로 군자를 재단하는 장면으로 본다. 명과 실이 드러나야 남을 위한 일이고, 그렇지 못하면 자기만을 위한 것이라는 그의 논리는 현실적이지만 좁다. 맹자의 입장에서 군자의 진퇴는 단지 드러난 실적의 유무로만 판단할 수 없기 때문이다. 이 독법은 이후 맹자의 답변이 공효보다 지향의 정당성을 따지는 방향으로 전개된다고 본다.
송대 성리학에서 주희의 『맹자집주』와 정자 어록의 맥락은 순우곤의 질문이 결과 중심적 판단의 한계를 드러낸다고 읽는다. 군자는 공을 세우지 못했을 때조차도, 그 떠남과 머묾이 의리에 맞는가를 먼저 본다. 성리학은 여기서 군자의 출처가 외적 성공보다 내적 정당성에 달려 있다는 점을 강조한다.
현대적 해석·함의
리더십과 조직에서는 성과 지표만으로 사람의 공적 가치를 재단하는 태도를 돌아보게 한다. 눈에 보이는 숫자와 결과는 중요하지만, 어떤 자리에 더 머무는 것이 오히려 원칙을 훼손하는 경우도 있다. 맹자가 맞닥뜨린 비판은 오늘의 조직에서도 그대로 반복된다.
개인과 일상에서도 “남을 위했다면 결과가 있어야지”라는 말은 설득력이 크다. 그러나 모든 옳은 선택이 곧장 외적 성과로 이어지는 것은 아니다. 이 절은 결과의 언어가 포착하지 못하는 의리의 차원을 먼저 열어 보인다.
2절 — 거하위불이현사불초자(居下位不以賢事不肖者) — 세 길은 달라도 그 지향은 하나다
원문
孟子曰居下位하여不以賢事不肖者는伯夷也오五就湯하며五就桀者는伊尹也오不惡汚君하며不辭小官者는柳下惠也니三子者不同道하나其趨는一也니一者는何也오曰仁也라君子는亦仁而已矣니何必同이리오
국역
맹자는 백이는 아랫자리에 있으면서도 자기의 어짊으로 못난 이를 섬기지 않은 사람이고, 이윤은 탕에게도 나아가고 걸에게도 나아가며 기회를 놓치지 않았던 사람이며, 유하혜는 더러운 임금을 싫어하지 않고 작은 관직도 마다하지 않았던 사람이라고 설명한다. 세 사람은 걷는 길은 같지 않았지만 향하는 바는 하나였고, 그 하나는 곧 인이었다. 군자란 결국 인을 행하면 되는 것이지, 어찌 모두 같은 방식이어야 하겠느냐는 것이 맹자의 답이다.
축자 풀이
伯夷(백이)는 고결함을 지켜 불초한 이를 섬기지 않은 인물이다.五就湯 五就桀(오취탕 오취걸)은 이윤이 탕과 걸 모두에게 반복해서 나아갔음을 뜻한다.柳下惠(유하혜)는 더러운 임금을 마다하지 않고 작은 관직도 사양하지 않은 인물이다.不同道(불동도)는 걷는 길이 서로 다르다는 뜻이다.其趨一也(기추일야)는 지향은 하나라는 뜻으로, 이 장의 핵심 명제다.
사상사 배경
한대 훈고 전통에서 조기의 『맹자장구』와 손석의 『맹자정의』 계열 독법은 이 절을 출처진퇴의 상이한 방식을 하나의 인으로 묶는 대목으로 읽는다. 백이는 스스로를 엄격히 지켜 불초를 섬기지 않았고, 이윤은 적극적으로 군주를 교정하기 위해 어디든 나아갔으며, 유하혜는 현실의 더러움을 견디며 자리를 지켰다. 이 상반된 세 태도는 서로 배척되는 것이 아니라, 모두 시대에 맞게 인을 실현한 다른 형식으로 이해된다.
송대 성리학에서 주희의 『맹자집주』와 정자 어록의 맥락은 여기서 仁(인)을 중심 원리로 읽는다. 군자의 길은 획일적일 필요가 없지만, 그 마음의 근본이 인에 맞아야만 정당하다. 성리학은 이 절을 권도와 상도가 서로 다를 수 있어도, 내적 기준이 같다면 모두 군자의 길이 될 수 있다는 근거로 삼는다.
현대적 해석·함의
리더십과 조직에서는 좋은 사람의 행동 방식이 하나일 것이라는 편견을 깨게 한다. 어떤 이는 원칙을 위해 물러나고, 어떤 이는 안으로 들어가 바꾸려 하며, 어떤 이는 불완전한 자리라도 버티며 최소한의 선을 지키려 한다. 방식은 달라도 지향이 공동체의 선과 인에 있다면, 단순히 전략이 다르다는 이유로 쉽게 비난할 수 없다는 뜻이다.
개인과 일상에서도 누군가는 선을 위해 거절하고, 누군가는 설득하고, 누군가는 참고 버틴다. 맹자는 같은 사람이 되라고 말하지 않는다. 다만 다른 방식의 근본이 정말 인을 향하고 있는지를 보라고 한다.
3절 — 노목공지시(魯繆公之時) — 현자가 있어도 나라는 왜 쇠약해졌는가
원문
曰魯繆公之時에公儀子爲政하고子柳子思爲臣이로되魯之削也滋甚하니若是乎賢者之無益於國也여
국역
순우곤은 다시 묻는다. 노 목공 때에는 공의자가 정사를 맡고 자류와 자사가 신하로 있었는데도 노나라의 국력은 더 약해지고 영토는 더욱 깎여 나갔다. 이쯤 되면 현자가 나라에 별 도움이 되지 않는 것 아니냐는 비아냥이다.
축자 풀이
魯繆公(노목공)은 노나라 임금이다.公儀子(공의자)는 노나라에서 정치를 맡았던 인물이다.子柳(자류)와子思(자사)는 노나라의 현자로 함께 거론된다.魯之削也滋甚(노지삭야자심)은 노나라의 영토 상실과 쇠약이 심해졌다는 뜻이다.無益於國(무익어국)은 현자가 나라에 유익하지 않은 것 아니냐는 순우곤의 공격적 결론이다.
사상사 배경
한대 훈고 전통에서 조기의 『맹자장구』와 손석의 『맹자정의』 계열 독법은 이 절을 외형 성과만으로 현자의 유무와 가치를 판단하는 순우곤의 오류를 드러내는 질문으로 본다. 나라가 약해졌다는 사실은 현자가 무익했다는 증거가 아니라, 현자를 온전히 쓰지 못한 정치 현실의 반영일 수 있다는 것이다. 이 독법은 이어지는 백리해 사례를 통해 이 점이 더 분명해진다고 본다.
송대 성리학에서 주희의 『맹자집주』와 정자 어록의 맥락은 현자의 존재와 국가의 즉각적 번영을 기계적으로 연결하는 태도를 비판한다. 성리학은 한 나라의 성쇠에는 시세와 군주의 수용 능력, 제도의 상태가 함께 얽혀 있으므로, 현자가 있다고 해서 곧장 결과가 드러난다고 볼 수 없다고 읽는다.
현대적 해석·함의
리더십과 조직에서는 좋은 인재 몇 명이 있다고 해서 조직 전체가 바로 좋아지는 것은 아니라는 현실을 떠올리게 한다. 훌륭한 사람을 데려와 놓고도 구조와 권한이 따라주지 않으면, 성과는 쉽게 드러나지 않는다. 그런데 그 실패를 사람 자체의 무능으로 돌리는 일은 지금도 흔하다.
개인과 일상에서도 옳은 사람, 좋은 조언, 바른 기준이 있다고 해서 당장 모든 문제가 해결되지는 않는다. 중요한 것은 그 선함이 실제로 작동할 수 있는 자리와 조건이 마련되어 있는가 하는 점이다.
4절 — 우불용백리해이망(虞不用百里奚而亡) — 현자를 쓰지 않으면 영토 손실이 아니라 멸망으로 간다
원문
曰虞不用百里奚而亡하고秦穆公이用之而霸하니不用賢則亡이니削을何可得與리오
국역
맹자는 우나라는 백리해를 쓰지 않아 망했고, 진 목공은 그를 등용해 패업을 이루었다고 답한다. 현자를 쓰지 않으면 나라가 망하는 것이니, 영토를 조금 빼앗기는 정도에서 그칠 수 있겠느냐는 것이다.
축자 풀이
虞不用百里奚而亡(우불용백리해이망)은 우나라가 백리해를 쓰지 않아 망했다는 뜻이다.秦穆公(진목공)은 진나라의 군주로, 백리해를 써서 패업을 이룬 인물이다.用之而霸(용지이패)는 그를 등용해 패자가 되었다는 말이다.不用賢則亡(불용현즉망)은 현자를 쓰지 않으면 망한다는 맹자의 단정이다.削 何可得與(삭 하가득여)는 영토를 빼앗기는 정도에서 어찌 그치겠느냐는 반문이다.
사상사 배경
한대 훈고 전통에서 조기의 『맹자장구』와 손석의 『맹자정의』 계열 독법은 이 절을 순우곤의 질문에 대한 정면 응답으로 읽는다. 현자가 있어도 나라가 쇠약할 수 있는 이유는, 현자의 유무보다 현자를 실제로 쓰느냐가 더 중요하기 때문이다. 백리해는 한 인물의 전형적 증거로 제시되며, 현자를 잃은 나라는 망하고 현자를 얻은 나라는 강해진다는 사실이 부각된다.
송대 성리학에서 주희의 『맹자집주』와 정자 어록의 맥락은 이 구절을 군주 책임의 문제로 읽는다. 현자의 덕과 식견이 있어도 군주가 받아들이지 않으면 정치적 효과는 제한될 수밖에 없다. 성리학은 여기서 나라의 성패를 현자 개인에게 돌리지 않고, 현자를 알아보고 쓰는 군주의 덕으로 연결한다.
현대적 해석·함의
리더십과 조직에서는 뛰어난 사람의 존재보다 그 사람을 실제로 활용할 구조가 있는지가 더 중요하다는 점을 보여 준다. 인재 영입을 자랑하면서도 권한을 주지 않거나, 불편하다는 이유로 배제하면 조직은 스스로 쇠퇴를 택하는 셈이다. 맹자는 그 결과가 단순한 손실이 아니라 멸망의 길로 갈 수 있다고 경고한다.
개인과 일상에서도 좋은 조언자와 좋은 친구를 곁에 두는 것만으로는 충분하지 않다. 그 말을 실제로 듣고 움직이지 않으면, 좋은 사람의 존재는 내 삶을 바꾸지 못한다. 이 절은 선한 영향력을 수용하는 태도 자체가 운명을 가른다고 말한다.
5절 — 석자왕표처어기(昔者王豹處於淇) — 안에 있으면 반드시 밖에 드러난다는 순우곤의 주장
원문
曰昔者에王豹處於淇而河西善謳하고綿駒處於高唐而齊右善歌하고華周杞梁之妻善哭其夫而變國俗하니有諸內면必形諸外하나니爲其事而無其功者를髡이未嘗睹之也로니是故로無賢者也니有則髡必識之니이다
국역
순우곤은 옛 사례를 든다. 왕표가 기수에 머물자 하서의 사람들이 노래를 잘하게 되었고, 면구가 고당에 살자 제나라 서쪽 사람들이 노래를 잘하게 되었으며, 화주와 기량의 아내가 남편의 죽음을 곡하자 나라 풍속까지 바뀌었다는 것이다. 안에 참된 능력과 덕이 있으면 반드시 밖으로 드러나는 법인데, 어떤 일을 하고도 아무 효과가 없는 경우를 자신은 본 적이 없다고 말한다. 그래서 지금 세상이 이 모양인 것은 현자가 없는 탓이며, 현자가 있다면 자신이 틀림없이 알아보았을 것이라고 장담한다.
축자 풀이
王豹(왕표)와綿駒(면구)는 노래와 음악의 영향력을 보여 주는 사례다.華周杞梁之妻(화주기량지처)는 곡하는 힘으로 풍속을 바꾼 사례로 제시된다.有諸內 必形諸外(유저내 필형저외)는 안에 있으면 반드시 밖에 드러난다는 뜻이다.爲其事而無其功(위기사이무기공)은 일을 하고도 공효가 없다는 말이다.髡必識之(곤필식지)는 자신이라면 그런 현자를 반드시 알아볼 것이라는 순우곤의 자신감이다.
사상사 배경
한대 훈고 전통에서 조기의 『맹자장구』와 손석의 『맹자정의』 계열 독법은 순우곤의 이 주장을 부분적으로는 옳지만 지나치게 단순한 것으로 읽는다. 안의 덕이 밖으로 드러난다는 원칙 자체는 맞지만, 정치 현실에서는 군주의 수용 여부와 시세의 장애가 있어 그 드러남이 곧장 전체 국가의 성패로 환원되지는 않는다는 것이다. 따라서 순우곤은 한 원리를 지나치게 기계적으로 확장하고 있다고 본다.
송대 성리학에서 주희의 『맹자집주』와 정자 어록의 맥락은 이 절을 형이하의 공효에만 매달리는 태도의 한계로 읽는다. 덕이 외부로 드러난다는 것은 맞지만, 군자의 덕이 언제 어떤 형식으로 나타나는지는 단순한 즉시 효과로 재단할 수 없다는 것이다. 성리학은 여기서 순우곤의 조급함과 과도한 가시성 집착을 비판한다.
현대적 해석·함의
리더십과 조직에서는 “좋은 사람이라면 무조건 바로 성과를 내야 한다”는 판단이 얼마나 단순한지 돌아보게 한다. 뛰어난 인재가 있어도 제도와 맥락, 권한의 제약 속에서는 효과가 늦게 나타나거나 부분적으로만 드러날 수 있다. 그런데 눈에 띄는 변화가 없다는 이유로 곧바로 사람의 가치를 부정하면, 조직은 중요한 가능성을 놓친다.
개인과 일상에서도 진실한 노력은 반드시 바로 드러나야 한다고 생각하기 쉽다. 그러나 어떤 선과 덕은 느리게, 또는 눈에 보이지 않는 방식으로 퍼져 나간다. 이 절은 가시적 결과에 대한 조급함이 얼마나 판단을 왜곡할 수 있는지 보여 준다.
6절 — 공자위노사구(孔子爲魯司寇) — 군자의 진퇴는 보통 사람이 알아보기 어렵다
원문
曰孔子爲魯司寇러시니不用하고從而祭에燔肉이不至어늘不稅冕而行하시니不知者는以爲爲肉也라하고其知者는以爲爲無禮也라하니乃孔子則欲以微罪行하사不欲爲苟去하시니君子之所爲를衆人이固不識也니라
국역
맹자는 마지막으로 공자의 사례를 든다. 공자가 노나라의 사구로 있으면서 의견이 받아들여지지 않았고, 제사 뒤에 마땅히 와야 할 번육도 이르지 않자 면류관도 벗지 않은 채 곧 떠났다는 것이다. 이를 모르는 사람은 고기 때문에 떠났다고 하고, 조금 아는 사람은 무례한 대우 때문이라고 해석한다. 그러나 공자의 뜻은 하찮은 허물을 구실로 삼아 물러나려 했을 뿐, 구차하게 떠나는 모습을 만들고 싶지 않았다는 데 있었다. 그러므로 군자가 하는 일은 보통 사람이 본래 다 알 수 있는 것이 아니라고 맹자는 결론짓는다.
축자 풀이
魯司寇(노사구)는 공자가 맡았던 직책이다.燔肉不至(번육불지)는 제사 뒤에 번육이 이르지 않았다는 뜻으로, 겉으로는 작은 결례다.不稅冕而行(불탈면이행)은 면류관을 벗지 않고 곧 떠났다는 말이다.以微罪行(이미죄행)은 작은 허물을 구실로 떠났다는 뜻이다.不欲爲苟去(불욕위구거)는 구차한 떠남을 만들고 싶지 않았다는 뜻이다.
사상사 배경
한대 훈고 전통에서 조기의 『맹자장구』와 손석의 『맹자정의』 계열 독법은 이 절을 군자의 진퇴가 겉모양과 다를 수 있음을 밝히는 말로 읽는다. 공자는 단지 번육 한 점 때문에 떠난 것이 아니라, 이미 정치가 도를 따르지 않는 상황에서 예에 맞는 퇴진의 형식을 택한 것이다. 이 관점에서 군자의 출처는 내면의 의리와 외적 절차가 정교하게 맞물린 결과이지, 세속의 얕은 해석으로는 다 헤아릴 수 없다.
송대 성리학에서 주희의 『맹자집주』와 정자 어록의 맥락은 微罪와 苟去의 대비에 특히 주목한다. 군자는 떠날 때조차도 의리에 맞는 명분과 형식을 갖추려 하며, 감정적으로 내던지듯 물러나지 않는다. 성리학은 여기서 군자의 행위가 왜 중인에게 쉽게 오해되는지를 설명한다. 겉으로는 사소한 일을 이유로 삼는 것처럼 보여도, 실제 중심은 더 깊은 의리 판단에 있다는 것이다.
현대적 해석·함의
리더십과 조직에서는 어떤 퇴진이나 결별이 겉보기 이유보다 더 깊은 원칙 판단에서 비롯될 수 있음을 생각하게 한다. 외부에서는 사소한 사건을 이유로 과민하게 나갔다고 보지만, 실제로는 그 사건이 더 근본적인 균열을 공식적으로 드러내는 계기일 수 있다. 맹자는 이런 층위를 읽지 못하면 군자의 행동을 오해한다고 본다.
개인과 일상에서도 누군가의 떠남은 표면적 이유 하나로 설명되지 않는 경우가 많다. 마지막 계기는 사소해 보여도, 그 배경에는 오래 누적된 무례와 원칙의 어긋남이 있을 수 있다. 이 절은 타인의 결정을 쉽게 단정하지 말고, 보이는 것보다 더 깊은 지향을 헤아리라고 요구한다.
고자하 6장은 백이, 이윤, 유하혜의 다른 길을 하나의 仁(인)으로 묶어 내고, 동시에 현자의 공효와 군자의 진퇴를 결과만으로 재단할 수 없다고 말한다. 한대 훈고 전통은 이를 출처진퇴의 다양한 권도를 인의의 기준 아래 정리한 논변으로 읽고, 송대 성리학은 군자의 마음속 지향과 의리의 정합성을 더 강조한다. 두 독법 모두, 군자의 행동은 획일적일 필요가 없지만 그 중심은 반드시 하나여야 한다는 데서 만난다.
이 장이 날카로운 이유는, 서로 다른 방식의 삶을 쉽게 모순이나 위선으로 몰아가기 쉬운 우리의 습관을 흔들기 때문이다. 맹자는 길이 다르다는 사실보다 무엇을 향해 가는가를 먼저 보라고 한다. 그래서 三子同趨(삼자동추)는 다양성의 찬양이 아니라, 서로 다른 길들을 끝내 하나로 묶는 가장 깊은 기준이 무엇인지를 묻는 말로 남는다.
등장 인물
- 맹자: 전국시대 유가의 대표 사상가. 서로 다른 군자의 길이 결국 인이라는 하나의 지향으로 모인다고 설명한다.
- 순우곤: 맹자를 날카롭게 힐문하며 현자의 공효와 군자의 진퇴를 문제 삼는 인물이다.
- 백이: 불초한 이를 섬기지 않은 고결함의 상징으로 제시된다.
- 이윤: 탕과 걸 모두에게 나아가며 적극적으로 현실 정치에 개입한 인물이다.
- 유하혜: 더러운 임금과 작은 관직도 마다하지 않은 포용의 인물이다.
- 공자: 노나라 사구로 있다가 미세한 허물을 구실 삼아 떠난 군자의 사례로 등장한다.